← Back to అ · Booklets 1–10 (digitized file 1)

అహంకారము ahaṃkāramu

Original — తెలుగు
  1. అహం = నేను అను అభిమానము; గర్వము.

  2. కోపము; అంతఃకరణ చతుష్టయములో నొకటి -

  3. అహం ఉదారో, అహం తేజస్వీ; అసహనః ఇత్యాదిః అహంకారః.

(నేను ఉదారస్వభావముకలవాడను, తేజస్సు కలవాడను, నాకు ఎదురు సహించనివాడను, నేను ఇట్టివాడను, అట్టి వాడను, ఇంతవాడను, అంతవాడను అను గర్వస్వభావము కలిగియుండుట అహంకారము).

  1. ‘అహమేవ కృత్యాకృత్య విషయం సర్వం జానామి’ ఇతి భావః.

(చేయవలసినదేదో, చేయరానిదేదో సమస్తము నేను తెలిసినవాడను అను భావము కలిగియుండుట)

  1. “ఆత్మని హితాహిత జ్ఞానే స్వతంత్రాభిమానం” (శ్రీశంకరః)

(ఆత్మయందు హితాహిత జ్ఞానమందు స్వతంత్రాభిమానము కలిగియుండుట).

  1. అభిమానాత్మకాంతఃకరణ వృత్తిః అహంకారః -.

(నేను, నాది అని అభిమానించు అంతఃకరణముయొక్క వృత్తి అహంకారము).

  1. అనాత్మని దేహే అహంభావహేతుత్వేన అహంకార ఇత్యుచ్యతే.

(ఆత్మకాని దేహమందు నేను అని అనుకొనుటవలన అట్టి భావము అహంకారమని చెప్పబడుచున్నది).

  1. అనన్యాపేక్షో అహమేవ సర్వం కరోమి ఇత్యేవం రూపం అహంకారం.

(ఇంకొకరి అపేక్షలేకుండా - ఇంకొకరి సహాయము అపేక్షకుండా అంతయు నేనే చేయుచున్నాను అనుకొనుట అహంకారము).

  1. దేహేంద్రియ సంఘాతే స్వాత్మత్వభ్రమో (అ) హంకారః -

(దేహము ఇంద్రియములు మొదలగు వాటియందు అవి ఆత్మయను భ్రమాహంకారము).

  1. అనాత్మని ఆత్మాభిమానో అహంకారః.

(ఆత్మగాని వస్తువులందు అవే ఆత్మ అను అభిమానము).

“చిత్తం నిజమహంకారం విదుశ్చిత్త విదో జనాః |

అంతర్యోయ మహంభావో జంతోస్తచ్చిత్త ముచ్యతే ||“.

(చిత్తముయొక్క తత్వమును తెలిసిన మహానుభావులు అహంకారమనగా మనస్సే అని ఎఱుగుదురు. జంతువుల (భూతముల) లోపల (మనస్సులో) నుండు అహంభావము ఆ జంతువుయొక్క మనస్సే).

  1. కర్తృత్వాభిమానమేవ అహంకారః.

(నేను కర్తను అని అభిమానము కలిగియుండుట అహంకారము).

  1. భూతాదిః (అహంకారమునుండిసూక్ష్మపంచభూతములు పుట్టినవి).

(సమస్త భూతములకు ఆది, కారణము అయినది అహంకారము).

  1. “అస్మదాది లింగశరీరమహంకారః ఇత్యుచ్యతే” (వేదాంత పరిభాషా)

(మన అందఱి సూక్ష్మశరీరమే అహంకారమని చెప్పబడుచున్నది).

లౌకిక వ్యవహారే (అ) హం గచ్ఛామీ త్యాదికే బుధాః |

నివిచ్యైవ సదాభాసం కూటస్థాత్తం వివక్షతి |

అసంగోహం చిదాత్మాహం ఇతి శాస్త్రీయ దృష్టితః |

అహం శబ్దం ప్రయుక్తేయం కూటస్థే కేవలే బుధః“. (తృప్తి దీపికాయాం)

(‘నేను వెళ్ళుచున్నాను’ అను లోకవ్యవహారములో కూటస్థుడైన పరమాత్మకన్న వేరైన వానినిగా ‘అహం’ అనుదానిని జ్ఞానియగువాడు తలచును. శాస్త్ర దృష్టిలో నేను దేనితోను సంబంధము లేనివాడను, చిదాత్మను అని అనుకొనునపుడు కేవలుడైన కూటస్థుడే అను అర్థములో ఆపదము వాడబడును).

  1. “అహం కరణం అహంకారః విద్యమానైః అవిద్యమానైశ్చ గుణైః ఆత్మని అధ్యారోపితైః విశిష్టాత్మాఅహం ఇతి మన్యతే, సః అహంకారః అవిద్యాఖ్యః కష్టతమః సర్వదోషాణాం మూలం సర్వానర్థ ప్రవృత్తీ నాంచ”. (శ్రీ శంకరః)

(అహంకరణమే అహంకారము - నేను అని అనుకొనుట. లేని గుణములను తనయందారోపించుకొని ఇది నేనే అను భ్రమకలిగియుండుట. ఇదియే అహంకారము. దీనికేఅవిద్యయని పేరు - సమస్తదోషములకు మూలమైనది, సర్వ అనర్థములకు - కీడులకు - కారణమైనది).

  1. సర్వస్యానర్థ జాతస్య జహాని తస్య మూలమహంకార ఏవ.

(విడువ వలసిన సమస్త అనర్థములకు కారణము అహంకారమే).

  1. భూతేంద్రియ మనోమయం భూతాదీనాం కారణం అహంకారః -

(అహంకారములోనుండి భూతములు మొదలగునవి ఒకదానిలోనుండి ఒకటిగా పుట్టినవి. అందుచేత అహంకారము భూతేంద్రియమనోమయము - అనగా, వాటితో సూక్ష్మరూపములో నిండియున్నది - వాటికి కారణమైనది).

  1. మహాభూతకారణం అహం ప్రత్యయ లక్షణం -

(మహాభూతములకు, పంచ తన్మాత్రలకు, కారణమైనది అహంకారము - అహంకారమునుండి సూక్ష్మపంచభూతములు - తన్మాత్రలు - పుట్టినవి).

“అవిద్యాత్మకమవ్యక్తం వాసనానంత్య వాసితం |

అహంకారపదేనోక్తం సర్వకారణ కారణం ||“. (గీతాభావప్రకాశము - 7 - 29, 30)

(అవిద్యాత్మకము, అంతములేని వాసనలతో కూడినది, అవ్యక్తము అయినదే అహంకారమని చెప్పబడుచున్నది. ఇది సమస్త కారణవస్తువులకు కారణమైనది).

  1. మహత్తత్వ మహంకారస్య కారణం -

(మహత్తత్వములోనుండి అహంకారము పుట్టినది - అహంకారమునకు కారణము - పుట్టినచోటు - మహత్తత్వము).

    1. “ప్రకృతివలన మహత్తత్వంబును, దానివలన నహంకారత్రయంబును బుట్టె. అందు రాజసాహంకారంబువలన నింద్రియంబులును, సాత్వకాహంకారంబువలన నింద్రియగుణ ప్రథానంబులయిన యధిదేవతలును, దామసాహంకారంబువలన భూతకారణంబులైన శబ్దస్పర్స రూపరస గంధ తన్మాత్రంబులునుం బొడమె”. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 1 - 7 -)

“అట్టిమత్తత్వమందు నోలి |

గార్యకారణ కర్త్రాత్మకత్వమైన |

భూతేంద్రియ మనోమయ మనంగ |

దగు నహంకారతత్వము త్పన్నమ య్యె |

గోరి సత్వ రజ స్తమో గుణకమగుచు ||“. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 3 - 5 - 201)

  1. “హిరణ్యగర్భాదిష్టిత విక్షేపశక్తితః తమోద్రిక్తాహంకారాభిధా స్థూలశక్తిరానీత్ |”. (పైంగలోపనిషత్).

(హిరణ్యగర్భునిచేత - మాయ లేక ప్రకృతిచేత - అధిష్టింపబడిన విక్షేప శక్తివలన - మహత్తత్వమువలన తమోగుణమువలన అహంకారమను స్థూలశక్తి పుట్టినది).

  1. “రజస్సత్త్వంబులచే నుపబృంహితంబై - పెంపొందబడినదై వికారంబునొందిన మహత్తత్వంబువలన తమః ప్రథానంబై ద్రవ్యజ్ఞాన క్రియాత్మకంబగు నహంకారంబు గలిగె. అది రూపాంతరంబుల నొందుచు ద్రవ్య శక్తి అయిన రాజసంబును, క్రియాశక్తి యైన తామసంబును, జ్ఞానశక్తి అయిన సాత్వికంబును అను మూడు విధములయ్యె”. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 2 - 5 - 86)

(అహంకారము 24 తత్వములలో నొకటి, అది ఎట్లు పుట్టినదో 21, 22 లో చెప్పబడినది).

  1. అహంకారో ద్వివిధః - ఏకః పరాహంతా రూపో ద్వితీయో మహత్తత్త్వాత్ ఉత్పన్నః. పరాహం తా రూపశ్చ బృహదారణ్యకే “సో వేదాహం బ్రహ్మ స్మీతి” -వృత్తి రూప ఉక్తః.

(అహంకారము రెండు విధములు - మొదటిది పరాహం తా రూపము - రెండవదిమహత్తత్త్వము నుండి పుట్టినది. మొదటిది బృహదారణ్యకములో. “అహం బ్రహ్మస్మి” (నేను బ్రహ్మను అయితిని అని తెలుసుకొనుట అను చిత్త వృత్తి రూపము).

  1. “సః త్రివిధః తామసో, రాజసస్సాత్వికశ్చ ఇతి. తత్ర తామసాత్ అజ్ఞాతాని భూత సూక్ష్మాణి జాయంతే, రాజసాత్ బహిర్ముఖాని దశేంద్రియాణి, సాత్వికాత్ మన ఇంద్రియం దేతాశ్చ తేషాం లయశ్చ తత్త దహంకారాః” -

(అహంకారము మూడు విధములు - తామసము, రాజసము. సాత్వికము. తామసాహంకారమునుండి సూక్ష్మభూతములు పుట్టుచున్నవి. రాజసాహంకారమునుండి దశేంద్రియములు, - శరీరము వెలపల ఉండి పనిచేయునవి - పుట్టినవి. సాత్వికాహంకారమునుండి మనస్సు, దేవతలు పుట్టిరి. ఏ అహంకారమునుండి పుట్టినవి ఆ అహంకారములోనే లయమగును).

  1. అహంకారస్య త్రైవిధ్యం - మనోమ యం (మనసః కారణీభూతం), వైకారికశబ్ద వాచ్యం, సాత్వికా హంకారం దేవమయం - దేవానామింద్రియయాథిష్టాతృ దేవానాం ఇంద్రియాణాం నా కారణత్వాత్ దేవమయం - తైజస శబ్ద వాచ్యం రాజసాహంకారం వికార్యం పంచభూతాత్మనా పరిణామశాలి, భూతాది శబ్దవాచ్యం తామసాహంకారః.

(అహంకారము మూడు విధములు - మనసునకు కారణభూతమై, మనోమ యమై వైకారికమనునది సాత్వి కాహంకారము. ఇది దేవమయము. ఇంద్రియముల నధిష్టించియుండు దేవతులకు కారణమగుటవలన దేవ మ యము. పంచభూతములుగా పరిణమించునది రాజసాహంకారము. తామసాహంకారమునుండి సూక్ష్మ పంచభూతములు పుట్టినవి).

  1. “రజస్సత్వంబులచే నుపబృంహి తంబై - (పెంపొందింప బడినదై) వికారంబునొందిన మహత్తత్త్వం బు వలన తమః ప్రథానంబై ద్రవ్యజ్ఞానక్రియాత్మకంబగు నహంకారంబు గలిగె. అది రూపాంతరంబు లొందుచు ద్రవ్య శక్తియైన రాజసంబును క్రియాశక్తి అయిన తామసంబును, జ్ఞాసక్తి అయిన సాత్వికంబును అను మూడు విధములయ్యె. అందు భూతాదియైన తామసాహంకారంబువలననభంబు గలిగె. వైకారి కంబైన సాత్వికాహంకారంబువలన చంద్ర దైవతంబైన మనంబు గలిగె, మఱియు, దిక్కులును, వాయు వును, అర్కుండును, ప్రచేతనుండును, అశ్వినులు, వహ్నియు, నింద్రుడును, ఉపేంద్రుండును, మిత్రుం డును, ప్రజాపతియు ననియెడి దశదేవతలు గలిగిరి. తైజసంబైన రాజసాహంకాంబువలన దశేంద్రియం బులు, బోధజనకాంతఃకారణంబైనప్రాణంబునుం గలిగె”

(శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 2 - 5 - 86)

“మిధ్యారూపోహ్యహంభావో లీయతే తత్వవేదనాత్ |

త్రివిధో రాఘవాస్తీహ త్వహంకారో జగత్రయే |

ద్వౌశ్రేష్టావితరస్త్వాజ్యః శ్రుణుత్వం కథయామితే |

అహం సర్వమిదంవిశ్వ పరమాత్మాహమచ్యుతః |

నాన్యదస్తీతి సంవిద్యాపరమా సా హ్యంకృతిః |

సర్వస్మాద్వ్యతిరిక్తోహం వాలాగ్రాదప్యహం తనుః |

ఇతియా సంవిదే వాసౌ ద్వితీయా హంకృతి శ్శుభా |

మోక్షాయైన బంధాయ జీవన్ముక్తస్య విద్యతే |

పాణి పాదాది మాత్రా (అ) యమిత్యేష నిశ్చయః |

అహంకారస్తృతీయో (అ) సౌ లౌకికస్తుచ్ఛ ఏవసః |

అహంకృతిద్వయే ఏతే పూర్వోక్తే భావయన్ యది |

తిష్టత్యభ్యేతి పరమం తత్ పరం పురుషో (అ) నఘ ||“. (వాసిష్టే)

(అహంభావము అనునది మిధ్యారూపము - ఇది పరమాత్మతత్వము తెలిసిన తోడనే - బ్రహ్మజ్ఞానము కలిగిన వెంటనే - తొలగిపోవును. అహంకారము మూడు విధములుగానున్నది. ఈ మూడింటిలోనూ రెండు శ్రేష్టములు, మూడవది విడువ తగినది. ఈ ప్రపంచమంతా నేనే, నేనే పరమాత్మను, అచ్యుతుడను, నేనుతప్ప మరేదియును లేదు - అని అభిప్రాయము కలిగియుండుట మొదటి అహంకారము - ఇది శ్రేష్టమైనది. తనే పరమాత్మ అని, తనకు పరమాత్మకు భేదములేదు అనుకొనుట - రెండవ విధమైన అహంకారమెట్టిదనగా, అన్నింటికన్నా వ్యతిరేకమైనవాడిని, ఈ శరీరమంతయు నేనే అను అహంకారము - ఇది శుభావహమైనదే. దీని వలన బంధములేదు - కాళ్ళు, చేతులు మొదలగునవి నేను అను భావము మూడవది. ఇది లోకములో వాడుకలోనున్నది. ఇది తుచ్ఛమైనది. మొదట రెండువిధముల అహంకారముగలవాడు పరమపురుషునిపొందును).

ఆపాదమస్తకమహం మాతా పితృవినిర్మతః |

ఇత్యేకో నిశ్చయో రామ ! బంధా యా సద్విలోకనాత్ |

అతీతః సర్వభావేభ్యో వాలాగ్రా దవ్యహిం తనుః |

ఇతిద్వితీయో మోక్షాయ నిశ్చయో జాయతే సతాం |

జగజ్జాల పదార్థాత్మా సర్వమేవా హమ క్షయః |

తృతీయో నిశ్చయ శ్చేత్థం మోక్షా యైన రఘాధ్వహ |

అహం జగద్యా సకలం శూన్యో వ్యోమ నమస్సదా |

ఏవ మేవ చతుర్థోపి నిశ్చయో మోక్ష సిద్ధయే |

ఏ తేషాం ప్రథమః ప్రోక్తస్తృష్ణయా బంధ యోగ్యయా |

శుద్ధ తృష్ణా స్త్రయశ్శుద్ధా జీవన్ముక్త విలాసినః |

సర్వమాత్మా హమేతి నిశ్చ యో యో మహామతే |

తనూదాయ విషాదాయ న భూయోజాయతే మతిః ||“. (జ్ఞానవాసిష్టే)

“అయం భావః –

తత్ర ఆపాదమస్తకమహమేతి ప్రధమః |

సర్వాతీతం పరమ సూక్ష్మో (అ) హమితి ద్వితీయః |

సర్వాత్మకో హమితి తృతీయః |

అహమితి జగదితి చ సకలం శూన్యమేవ అతో వ్యోమవత్ సర్వవికల్పాతీతోహమితి చతుర్థః”

- ఏ తేషాం మధ్యే ప్రథమో బంధ యోగ్యః, తృష్ణా ప్రోతత్వాత్ బంధా యైవ అన్యేతు త్రయః శుద్ధ తృష్ణాన్వి తత్వాత్ జీవన్ముక్తేష్వేవపాలసంతి. ఉపాదే యేష్వపి త్రిషు సర్వాత్మకోహమితి నిశ్చయః - శ్రేయాన్ అహం శబ్ద ప్రయోగః ఆచార్యః కృతః -

(అహంకారము నాలుగు విధములు : -పాదములు మొదలు శిరస్సువరకు నేను నా తలిదండ్రులచేత సృష్టింపబడితిని అనునది అసదభిప్రాయమగుటచేత అహంకారము. ఇది బంధించునది, అన్నింటిని మించినది, అన్నింటికంటె అధికమైనది. పరమ సూక్ష్మమైనది నేను అను అభిప్రాయము రెండవది. ఇది సత్పురుషులకు మోక్షము కలుగచేయునది. సమస్త జగత్తునకు ఆత్మను, జగత్తులోని పదార్థములన్నియు నేనే - నేను క్షీణించుట లేనివాడను - అని అనుకొనుట మూడవది. ఇదిమోక్షమును కలుగచేయును. సర్వ ప్రపంచము నేనే, ఆకాశముతో సమానమై, శూన్యమైనవాడను. అందుచేత ఆకాశమువలె సర్వ వికల్పములకు అతీతమైనవాడను అనునది నాలుగవది. ఈ నాలుగు విధముల అహంకారములో మొదటిది తృష్ణతో కూడియుండుటచేత బంధము కలిగించునది. మిగిలినమూడు విధముల అహంకారము శుద్ధ తృష్ణకలిగి యుండుటచేత అవి జీవన్ముక్తులకే కలుగును. సమస్తమైన వాటికి ఆత్మ అయినవాడను అనుకొనుట శ్రేష్తము - ఈ విధముగా సమస్త దృశ్య ప్రపంచముతోను సంబంధములేక పరమాత్మకంటె వేఱుగాని ప్రత్యగాత్మయందు ప్రత్యగాత్మపరముగా ‘అహం = నేను’ అనుమాట అచార్యులచేత వాడబడినది).

  1. మనో, బుద్ధి,, చిత్తాహంకారములను అంతఃకరణ చతుష్టయములో నొకటి - అహంకారే సంకర్షణో ఉపాస్యః, రుద్రో అధిష్టాతా, చిత్తే వాసుదేవః ఉపాస్యః, క్షేత్రజ్ఞః అధిష్టాతా, మనసి అనిరుద్ధః ఉపాస్యః, చంద్రో అధిష్టాతా, బుద్ధేః ప్రద్యుమ్నః ఉపాస్యః, బ్రహ్మ అధిష్టాతా.

(ఈ నాలుగు విధములైన అహంకారమునకు ఉపాసించు దేవతలు, అధిష్టాన దేవతలు ఈ విధముగా చెప్పబడిరి :

అహంకారమునకు ఉపాసించు దేవత సంకర్షణుడు, అధి దేవత రుద్రుడు - మనస్సునకు ఉపాసించవలసిన దేవత అనిరుద్ధుడు, అధిదేవత చంద్రుడు, బుద్ధికి ప్రద్యుమ్నుడు ఉపాసించవలసిన దేవత, బ్రహ్మ అధిష్ఠాన దేవత. చిత్తమునకు ఉపాసించవలసిన దేవత వాసుదేవుడు, అధిష్టాన దేవత క్షేత్రజ్ఞుడు.

“సీ. అట్టి అహంకారమందధిష్టించి సాహస్ర ఫణామండలాభిరాము

డై తనరారు ననంతుడు సంకర్షణుండనదగు పురుషుండు ఘనుడు

మహిత భూతేంద్రియ మానసమయుడునై కర్తృత్వ, కార్యత్వ కారణత్వ

ప్రకట శాంతత్వ షోరత్వ మూఢత్వాది లక్షణ లక్షితోల్లాసి యగుచు

నుండు నమ్మేటి రెండవ వ్యూహమనగ”. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాబగవతము - - -)

  1. అస్య లక్షణం కర్తృత్వం, కరణత్వం,కార్యత్వం - కర్తృత్వం దేవతా రూపేణ, కరణత్వ మింద్రియ రూపేణ, కార్యత్వం భూతరూపేణ, శాంతత్వాదికం తు - శాంత, ఘోరవిమూఢత్వం - తత్కారణ గుణత్రయ రూపేణ - శాంతత్వం ప్రకాశకత్వం, ఘోరత్వం విక్షిప్తత్వం, మూఢత్వం తత్కారణ గుణత్రయరూపేణ అహంకారో లక్ష్యతే. అహంకారలక్షణము కర్తృత్వము, కరణత్వము, కార్యత్వము, - కర్తృత్వముఅధిష్టించి యున్న సంకర్షణుడు మొదలగు దేవతలద్వారా, కరణత్వము ఇంద్రియములద్వారా, కార్యత్వము భూతముల ద్వారా).

“ఇదం బుద్ధిస్తు బాహ్యార్థే త్వహం బుద్ధిస్తథాత్మని |

- - - ఇదమర్ధే ఘటాద్యర్థే అనాత్మత్వం సర్వ దేహినాం |

అహమర్థే తదాత్మత్వమపి సిద్ధం స్వభావతః |

యత్ర యత్రేద మిత్యేషా బుద్ధిర్దృష్టా స్వభావతః |

తత్ర తత్ర త్వనాత్మత్వం విజ్ఞాతవ్యం విచక్షణైః |

యత్ర యత్రాహమిత్యేషా బుద్ధిర్దృష్ట్యా స్వభావతః |

తత్ర తత్ర తదాత్మత్వం విజ్ఞాతవ్యం మనీషి భిః ||“. (సూత గీతాయాం)

(ఇదం = ఇది అను బుద్ధి బాహ్యవస్తువులను గుఱించి వాడబడుచున్నది. అహం = నేను అను బుద్ధి ఆత్మను గుఱించి వాడుక చేయబడుచున్నది. ‘ఇదం’ అను మాట ఘతము మొదలగు అనాత్మ వస్తువులగుఱించి వాడబడుచున్నది, అహం = నేను అను మాట ఆత్మ గుఱించి చెప్పినపుడున్నూ వాడుట అందఱికి విశదమే. ఎక్కడైతే ఏ సందర్భములో ఇదం = ఇది అనుమాట వాడబడినదో ఆ సందర్భములో అది అనాత్మ గుఱించియే అని జ్ఞానులు తెలుసుకోవలెను - ఎక్కడైతే స్వభావముచేత అహం = నేను అనుమాట వాడుక చేయ బడినదో అది ఆత్మగుఱించియే అని తెలుసుకొనవలెను).

“సర్వసాక్షిణమాత్మానం స్వయం జ్యోతిష లక్షణం |

సత్యమానంద మద్వైత మహమర్ధం విచింతయేత్ |

రుద్ర విష్ణు ప్రజానాధ ప్రముఖా స్సర్వే చేతనాః |

అహమేవ పరబ్రహ్మేత్యా హురాత్మానమే వహి |

తేతు చిన్మాత్రమద్వైత మహమర్ధతయా భృశం |

అంగీకృత్యా హ మద్వైతం బ్రహ్మేత్యాహుర్న దేహ తః ||“. (సూతగీతాయాం)

(సర్వ సాక్షి అయినటువంటిన్నీ, స్వయంజ్యోతి అయినటువంటిన్నీ, సత్యము, ఆనందము అద్వైతము అయిన ఆత్మను ‘అహం = నేను’ అను భావముతో చింతించవలెను. శివుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మ మొదలగువారందరు “అహమేవ పరబ్రహ్మ” - నేనే పరబ్రహ్మను - అని ఆత్మగుఱించియే చెప్పియున్నారు. వారుకూడా చిన్మాత్రము, అద్వైతము, అయిన దానినే ‘అహం’ అను మాటకు అర్థము అని అంగీకరించియే “అహం అద్వైతం బ్రహ్మ” - నేను అద్వయుడైన బ్రహ్మను - అని వచించిరి, అంతేగాని ‘అహం’ అనగా దేహమనికాదు).

  1. అహంకారంబు గుణరూపంబునం జేసి త్రివిధంబును భూతరూపంబునం పంచవిధంబును, ఇంద్రియరూపంబుననేకాదశ విధంబును నై యుండు. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 3 - 32 - 1022)

  2. “విజ్ఞానమయ కోశరూపంబగు నహంకారంబున ఆత్మానాత్మ వివేక శూన్యులు ‘అహం’ అనియెడు తం యనుభవంబువలన నాత్మయని చెప్పుదురు - నీలోత్సలంబనియెడి చోట నీలగుణ విశేషంబున గూడి విశేషంబగు నుత్పలంబు వేద్యంబగు చందంబున,”కృశోహం” అనునపుడు స్థూలశరీరంబు తోడను, “శ్రోతాహం” అనునపుడు ఇంద్రియంబులతోడను, ధాతాహం అనునపుడు అంతఃకరణంబులతోడను కూడి బ్రత్యగాత్మకు వేద్యంబగుటం జేసి అహంకారంబు ఆత్మయనుట అసత్యము. (వివేకచింతామణి)

(శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 3 - 32 - 1022)

  1. అహంకారము ఆత్మతో అవినాభావసంబంధము కలిగియుండును - ఉంటే ఆత్మతో కలిసియుండును, అహంకారము నశించిన ఆత్మలో లీనమగును. అందుచేతనే ‘అహం’ అనిన నేను అని స్ఫురించినట్లు అర్థమగును.

“అహంకారవశాదింప దహంకారాత్ దురాధియః |

అహంకారవశాదీహా నాహంకారాత్పరో రిపుః |

తమహంకారమాశ్రిత్య పరమం చిరవైరిణం |

నభుంజే న పి బామ్యంభః కిము భోగాన్ భుజే మునే ||“.

(అహంకారమునకు వశమై యున్న ఊడల ఆపద కలుగును, బుద్ధిచెడును. అహంకారమువలననే కోరి కలు కలుగును, అహంకారమునుమించిన శత్రువు లేదు - బహుకాలమునుండి నాకుశత్రువుగానున్నఈ అహంకారమునాశ్రయించి భోజనము చేయను, నీరు త్రాగను, మరి భోగములను ఏమి అనుభవింతును -)

“అహంభావో (అ) ంకురో జన్మవృక్షాణాం అక్షయాత్మనాం |

మమేదమితియా బుద్ధిస్తేషాంశాఖా అసత్ఫలాః||“.

(జన్మము కలుగచేయుటకు అహంకారము అంకురమువంటిది. అదియే పెద్దచెట్టుగా పరిణమించును - ‘మమ ఇదం’ ‘ఇది నాది’ అనుబుద్ధి ఆ చెట్టుయొక్క శాఖలు, కొమ్మలు, ఫలములు).

“యాని దుఃఖాని దీర్ఘాని దిషమాంది మహాంతిచ |

అహంకారాత్ ప్రసూతాని తాన్యగాత్ ఖదిరా ఇవ||“. (యోగవాశిష్టము)

(ఖదిరవృక్షములు కొండమీద పుట్టునట్లు, దీర్ఘకాలముండునవి బలము గలవియు అగు దుఃఖములు అహంకారము వలననే కలుగును).

“భూమిరాపో (అ) నలో వాయుః ఖం మనో బుద్ధిరేవ చ |

అహంకార ఇతీయం మే భిన్నా ప్రకృతిరష్టథా||“. (శ్రీమద్భగవద్గీత - 7 - 4)

(భగవంతునిశక్తి అయిన ప్రకృతి ఎనిమిది విధములుగానున్నది - అందులో అహంకారము ఒకటి).

(చూడుము - ‘ప్రకృతి’ - ‘అష్టప్రకృతులు’)

  1. అహంకారము ఘటాదులవలె జడమై, దృశ్యమై స్వయంప్రకాశము కానందున అనాత్మయే.

  2. “అహంకారోప శాంతేతు, రాజన్, జ్ఞానమతాప్యతే”.

(అహంకారము తొలగిపోవుటకు జ్ఞానము సంపాదింపవలెను - అహంకారము తొలగిపోయిన బ్రహ్మజ్ఞానము కలుగును).

“పౌరుషేణ ప్రయత్నేన త్యక్త్వా భోగేషు భావనాం |

గత్యా వికసితాం సత్తా మహంకార లయం వ్రజేత్ ||“.

(వాసనా క్షయహేతు సమ్యక్ జ్ఞాన సమాధ్యభ్యాసాది రూపః పురుష ప్రయత్నః, తేన భోగౌఘ భావనాం త్యక్త్వా వికసితాం పూర్ణాం సత్తాం బ్రహ్మసత్తాం గత్వా ఆశ్రిత్య అహంకారలయం వ్రజేత్).

(కర్మ వాసనలను క్షీణింపచేయు సమ్యక్ జ్ఞానము, సమాధి, అభ్యాసము మొదలగునవిగల పురుష ప్రయత్నముచేతభోగములన్నింటినీ విడిచిపెట్టి సద్రూపమైన పరబ్రహ్మను పొంది అహంకారమును లయింప చేయవలయును, లేకుండ చేసుకొనవలయును).

  1. “ముక్తసంగుడైన నీశ్వరతత్వజ్ఞానంబు సిద్ధించు, ఈశ్వరుండు గానంబడిన జిజ్జడగ్రధనరూపంబైన యహంకారము భిన్నంబగు”.

(శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 1 - 2 -)

  1. “ద్రవ్య జ్ఞాన క్రియాత్మకంబైన యహంకారంబు ద్వితీయ సర్గంబు”. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 3 - 10 - 344)

(సృష్టిక్రమములో అహంకారము రెండవ ఘట్టము).

Transliteration
  1. ahaṃ = nēnu anu abhimānamu; garvamu.

  2. kōpamu; aṃtaḥkaraṇa catuṣṭayamulō nokaṭi -

  3. ahaṃ udārō, ahaṃ tējasvī; asahanaḥ ityādiḥ ahaṃkāraḥ.

(nēnu udārasvabhāvamukalavāḍanu, tējassu kalavāḍanu, nāku eduru sahiṃcanivāḍanu, nēnu iṭṭivāḍanu, aṭṭi vāḍanu, iṃtavāḍanu, aṃtavāḍanu anu garvasvabhāvamu kaligiyuṃḍuṭa ahaṃkāramu).

  1. ‘ahamēva kṛtyākṛtya viṣayaṃ sarvaṃ jānāmi’ iti bhāvaḥ.

(cēyavalasinadēdō, cēyarānidēdō samastamu nēnu telisinavāḍanu anu bhāvamu kaligiyuṃḍuṭa)

  1. “ātmani hitāhita jñānē svataṃtrābhimānaṃ” (śrīśaṃkaraḥ)

(ātmayaṃdu hitāhita jñānamaṃdu svataṃtrābhimānamu kaligiyuṃḍuṭa).

  1. abhimānātmakāṃtaḥkaraṇa vṛttiḥ ahaṃkāraḥ -.

(nēnu, nādi ani abhimāniṃcu aṃtaḥkaraṇamuyokka vṛtti ahaṃkāramu).

  1. anātmani dēhē ahaṃbhāvahētutvēna ahaṃkāra ityucyatē.

(ātmakāni dēhamaṃdu nēnu ani anukonuṭavalana aṭṭi bhāvamu ahaṃkāramani ceppabaḍucunnadi).

  1. ananyāpēkṣō ahamēva sarvaṃ karōmi ityēvaṃ rūpaṃ ahaṃkāraṃ.

(iṃkokari apēkṣalēkuṃḍā - iṃkokari sahāyamu apēkṣakuṃḍā aṃtayu nēnē cēyucunnānu anukonuṭa ahaṃkāramu).

  1. dēhēṃdriya saṃghātē svātmatvabhramō (a) haṃkāraḥ -

(dēhamu iṃdriyamulu modalagu vāṭiyaṃdu avi ātmayanu bhramāhaṃkāramu).

  1. anātmani ātmābhimānō ahaṃkāraḥ.

(ātmagāni vastuvulaṃdu avē ātma anu abhimānamu).

“cittaṃ nijamahaṃkāraṃ viduścitta vidō janāḥ |

aṃtaryōya mahaṃbhāvō jaṃtōstaccitta mucyatē ||“.

(cittamuyokka tatvamunu telisina mahānubhāvulu ahaṃkāramanagā manassē ani eṟuguduru. jaṃtuvula (bhūtamula) lōpala (manassulō) nuṃḍu ahaṃbhāvamu ā jaṃtuvuyokka manassē).

  1. kartṛtvābhimānamēva ahaṃkāraḥ.

(nēnu kartanu ani abhimānamu kaligiyuṃḍuṭa ahaṃkāramu).

  1. bhūtādiḥ (ahaṃkāramunuṃḍisūkṣmapaṃcabhūtamulu puṭṭinavi).

(samasta bhūtamulaku ādi, kāraṇamu ayinadi ahaṃkāramu).

  1. “asmadādi liṃgaśarīramahaṃkāraḥ ityucyatē” (vēdāṃta paribhāṣā)

(mana aṃdaṟi sūkṣmaśarīramē ahaṃkāramani ceppabaḍucunnadi).

laukika vyavahārē (a) haṃ gacchāmī tyādikē budhāḥ |

asaṃgōhaṃ cidātmāhaṃ iti śāstrīya dṛṣṭitaḥ |

ahaṃ śabdaṃ prayuktēyaṃ kūṭasthē kēvalē budhaḥ”. (tṛpti dīpikāyāṃ)

(‘nēnu veḷḷucunnānu’ anu lōkavyavahāramulō kūṭasthuḍaina paramātmakanna vēraina vāninigā ‘ahaṃ’ anudānini jñāniyaguvāḍu talacunu. śāstra dṛṣṭilō nēnu dēnitōnu saṃbaṃdhamu lēnivāḍanu, cidātmanu ani anukonunapuḍu kēvaluḍaina kūṭasthuḍē anu arthamulō āpadamu vāḍabaḍunu).

  1. “ahaṃ karaṇaṃ ahaṃkāraḥ vidyamānaiḥ avidyamānaiśca guṇaiḥ ātmani adhyārōpitaiḥ viśiṣṭātmāahaṃ iti manyatē, saḥ ahaṃkāraḥ avidyākhyaḥ kaṣṭatamaḥ sarvadōṣāṇāṃ mūlaṃ sarvānartha pravṛttī nāṃca”. (śrī śaṃkaraḥ)

(ahaṃkaraṇamē ahaṃkāramu - nēnu ani anukonuṭa. lēni guṇamulanu tanayaṃdārōpiṃcukoni idi nēnē anu bhramakaligiyuṃḍuṭa. idiyē ahaṃkāramu. dīnikēavidyayani pēru - samastadōṣamulaku mūlamainadi, sarva anarthamulaku - kīḍulaku - kāraṇamainadi).

  1. sarvasyānartha jātasya jahāni tasya mūlamahaṃkāra ēva.

(viḍuva valasina samasta anarthamulaku kāraṇamu ahaṃkāramē).

  1. bhūtēṃdriya manōmayaṃ bhūtādīnāṃ kāraṇaṃ ahaṃkāraḥ -

(ahaṃkāramulōnuṃḍi bhūtamulu modalagunavi okadānilōnuṃḍi okaṭigā puṭṭinavi. aṃducēta ahaṃkāramu bhūtēṃdriyamanōmayamu - anagā, vāṭitō sūkṣmarūpamulō niṃḍiyunnadi - vāṭiki kāraṇamainadi).

  1. mahābhūtakāraṇaṃ ahaṃ pratyaya lakṣaṇaṃ -

(mahābhūtamulaku, paṃca tanmātralaku, kāraṇamainadi ahaṃkāramu - ahaṃkāramunuṃḍi sūkṣmapaṃcabhūtamulu - tanmātralu - puṭṭinavi).

“avidyātmakamavyaktaṃ vāsanānaṃtya vāsitaṃ |

ahaṃkārapadēnōktaṃ sarvakāraṇa kāraṇaṃ ||“. (gītābhāvaprakāśamu - 7 - 29, 30)

(avidyātmakamu, aṃtamulēni vāsanalatō kūḍinadi, avyaktamu ayinadē ahaṃkāramani ceppabaḍucunnadi. idi samasta kāraṇavastuvulaku kāraṇamainadi).

  1. mahattatva mahaṃkārasya kāraṇaṃ -

(mahattatvamulōnuṃḍi ahaṃkāramu puṭṭinadi - ahaṃkāramunaku kāraṇamu - puṭṭinacōṭu - mahattatvamu).

    1. “prakṛtivalana mahattatvaṃbunu, dānivalana nahaṃkāratrayaṃbunu buṭṭe. aṃdu rājasāhaṃkāraṃbuvalana niṃdriyaṃbulunu, sātvakāhaṃkāraṃbuvalana niṃdriyaguṇa prathānaṃbulayina yadhidēvatalunu, dāmasāhaṃkāraṃbuvalana bhūtakāraṇaṃbulaina śabdasparsa rūparasa gaṃdha tanmātraṃbulunuṃ boḍame”. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 1 - 7 -)

“aṭṭimattatvamaṃdu nōli |

gāryakāraṇa kartrātmakatvamaina |

bhūtēṃdriya manōmaya manaṃga |

dagu nahaṃkāratatvamu tpannama yye |

gōri satva raja stamō guṇakamagucu ||“. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 3 - 5 - 201)

  1. “hiraṇyagarbhādiṣṭita vikṣēpaśaktitaḥ tamōdriktāhaṃkārābhidhā sthūlaśaktirānīt |”. (paiṃgalōpaniṣat).

(hiraṇyagarbhunicēta - māya lēka prakṛticēta - adhiṣṭiṃpabaḍina vikṣēpa śaktivalana - mahattatvamuvalana tamōguṇamuvalana ahaṃkāramanu sthūlaśakti puṭṭinadi).

  1. “rajassattvaṃbulacē nupabṛṃhitaṃbai - peṃpoṃdabaḍinadai vikāraṃbunoṃdina mahattatvaṃbuvalana tamaḥ prathānaṃbai dravyajñāna kriyātmakaṃbagu nahaṃkāraṃbu galige. adi rūpāṃtaraṃbula noṃducu dravya śakti ayina rājasaṃbunu, kriyāśakti yaina tāmasaṃbunu, jñānaśakti ayina sātvikaṃbunu anu mūḍu vidhamulayye”. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 2 - 5 - 86)

(ahaṃkāramu 24 tatvamulalō nokaṭi, adi eṭlu puṭṭinadō 21, 22 lō ceppabaḍinadi).

  1. ahaṃkārō dvividhaḥ - ēkaḥ parāhaṃtā rūpō dvitīyō mahattattvāt utpannaḥ. parāhaṃ tā rūpaśca bṛhadāraṇyakē “sō vēdāhaṃ brahma smīti” -vṛtti rūpa uktaḥ.

(ahaṃkāramu reṃḍu vidhamulu - modaṭidi parāhaṃ tā rūpamu - reṃḍavadimahattattvamu nuṃḍi puṭṭinadi. modaṭidi bṛhadāraṇyakamulō. “ahaṃ brahmasmi” (nēnu brahmanu ayitini ani telusukonuṭa anu citta vṛtti rūpamu).

  1. “saḥ trividhaḥ tāmasō, rājasassātvikaśca iti. tatra tāmasāt ajñātāni bhūta sūkṣmāṇi jāyaṃtē, rājasāt bahirmukhāni daśēṃdriyāṇi, sātvikāt mana iṃdriyaṃ dētāśca tēṣāṃ layaśca tatta dahaṃkārāḥ” -

(ahaṃkāramu mūḍu vidhamulu - tāmasamu, rājasamu. sātvikamu. tāmasāhaṃkāramunuṃḍi sūkṣmabhūtamulu puṭṭucunnavi. rājasāhaṃkāramunuṃḍi daśēṃdriyamulu, - śarīramu velapala uṃḍi panicēyunavi - puṭṭinavi. sātvikāhaṃkāramunuṃḍi manassu, dēvatalu puṭṭiri. ē ahaṃkāramunuṃḍi puṭṭinavi ā ahaṃkāramulōnē layamagunu).

  1. ahaṃkārasya traividhyaṃ - manōma yaṃ (manasaḥ kāraṇībhūtaṃ), vaikārikaśabda vācyaṃ, sātvikā haṃkāraṃ dēvamayaṃ - dēvānāmiṃdriyayāthiṣṭātṛ dēvānāṃ iṃdriyāṇāṃ nā kāraṇatvāt dēvamayaṃ - taijasa śabda vācyaṃ rājasāhaṃkāraṃ vikāryaṃ paṃcabhūtātmanā pariṇāmaśāli, bhūtādi śabdavācyaṃ tāmasāhaṃkāraḥ.

(ahaṃkāramu mūḍu vidhamulu - manasunaku kāraṇabhūtamai, manōma yamai vaikārikamanunadi sātvi kāhaṃkāramu. idi dēvamayamu. iṃdriyamula nadhiṣṭiṃciyuṃḍu dēvatulaku kāraṇamaguṭavalana dēva ma yamu. paṃcabhūtamulugā pariṇamiṃcunadi rājasāhaṃkāramu. tāmasāhaṃkāramunuṃḍi sūkṣma paṃcabhūtamulu puṭṭinavi).

  1. “rajassatvaṃbulacē nupabṛṃhi taṃbai - (peṃpoṃdiṃpa baḍinadai) vikāraṃbunoṃdina mahattattvaṃ bu valana tamaḥ prathānaṃbai dravyajñānakriyātmakaṃbagu nahaṃkāraṃbu galige. adi rūpāṃtaraṃbu loṃducu dravya śaktiyaina rājasaṃbunu kriyāśakti ayina tāmasaṃbunu, jñāsakti ayina sātvikaṃbunu anu mūḍu vidhamulayye. aṃdu bhūtādiyaina tāmasāhaṃkāraṃbuvalananabhaṃbu galige. vaikāri kaṃbaina sātvikāhaṃkāraṃbuvalana caṃdra daivataṃbaina manaṃbu galige, maṟiyu, dikkulunu, vāyu vunu, arkuṃḍunu, pracētanuṃḍunu, aśvinulu, vahniyu, niṃdruḍunu, upēṃdruṃḍunu, mitruṃ ḍunu, prajāpatiyu naniyeḍi daśadēvatalu galigiri. taijasaṃbaina rājasāhaṃkāṃbuvalana daśēṃdriyaṃ bulu, bōdhajanakāṃtaḥkāraṇaṃbainaprāṇaṃbunuṃ galige”

(śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 2 - 5 - 86)

“midhyārūpōhyahaṃbhāvō līyatē tatvavēdanāt |

trividhō rāghavāstīha tvahaṃkārō jagatrayē |

dvauśrēṣṭāvitarastvājyaḥ śruṇutvaṃ kathayāmitē |

ahaṃ sarvamidaṃviśva paramātmāhamacyutaḥ |

nānyadastīti saṃvidyāparamā sā hyaṃkṛtiḥ |

sarvasmādvyatiriktōhaṃ vālāgrādapyahaṃ tanuḥ |

itiyā saṃvidē vāsau dvitīyā haṃkṛti śśubhā |

mōkṣāyaina baṃdhāya jīvanmuktasya vidyatē |

pāṇi pādādi mātrā (a) yamityēṣa niścayaḥ |

ahaṃkārastṛtīyō (a) sau laukikastuccha ēvasaḥ |

ahaṃkṛtidvayē ētē pūrvōktē bhāvayan yadi |

tiṣṭatyabhyēti paramaṃ tat paraṃ puruṣō (a) nagha ||“. (vāsiṣṭē)

(ahaṃbhāvamu anunadi midhyārūpamu - idi paramātmatatvamu telisina tōḍanē - brahmajñānamu kaligina veṃṭanē - tolagipōvunu. ahaṃkāramu mūḍu vidhamulugānunnadi. ī mūḍiṃṭilōnū reṃḍu śrēṣṭamulu, mūḍavadi viḍuva taginadi. ī prapaṃcamaṃtā nēnē, nēnē paramātmanu, acyutuḍanu, nēnutappa marēdiyunu lēdu - ani abhiprāyamu kaligiyuṃḍuṭa modaṭi ahaṃkāramu - idi śrēṣṭamainadi. tanē paramātma ani, tanaku paramātmaku bhēdamulēdu anukonuṭa - reṃḍava vidhamaina ahaṃkārameṭṭidanagā, anniṃṭikannā vyatirēkamainavāḍini, ī śarīramaṃtayu nēnē anu ahaṃkāramu - idi śubhāvahamainadē. dīni valana baṃdhamulēdu - kāḷḷu, cētulu modalagunavi nēnu anu bhāvamu mūḍavadi. idi lōkamulō vāḍukalōnunnadi. idi tucchamainadi. modaṭa reṃḍuvidhamula ahaṃkāramugalavāḍu paramapuruṣunipoṃdunu).

āpādamastakamahaṃ mātā pitṛvinirmataḥ |

ityēkō niścayō rāma ! baṃdhā yā sadvilōkanāt |

atītaḥ sarvabhāvēbhyō vālāgrā davyahiṃ tanuḥ |

itidvitīyō mōkṣāya niścayō jāyatē satāṃ |

jagajjāla padārthātmā sarvamēvā hama kṣayaḥ |

tṛtīyō niścaya ścētthaṃ mōkṣā yaina raghādhvaha |

ahaṃ jagadyā sakalaṃ śūnyō vyōma namassadā |

ēva mēva caturthōpi niścayō mōkṣa siddhayē |

ē tēṣāṃ prathamaḥ prōktastṛṣṇayā baṃdha yōgyayā |

śuddha tṛṣṇā strayaśśuddhā jīvanmukta vilāsinaḥ |

sarvamātmā hamēti niśca yō yō mahāmatē |

tanūdāya viṣādāya na bhūyōjāyatē matiḥ ||“. (jñānavāsiṣṭē)

“ayaṃ bhāvaḥ –

tatra āpādamastakamahamēti pradhamaḥ |

sarvātītaṃ parama sūkṣmō (a) hamiti dvitīyaḥ |

sarvātmakō hamiti tṛtīyaḥ |

ahamiti jagaditi ca sakalaṃ śūnyamēva atō vyōmavat sarvavikalpātītōhamiti caturthaḥ”

- ē tēṣāṃ madhyē prathamō baṃdha yōgyaḥ, tṛṣṇā prōtatvāt baṃdhā yaiva anyētu trayaḥ śuddha tṛṣṇānvi tatvāt jīvanmuktēṣvēvapālasaṃti. upādē yēṣvapi triṣu sarvātmakōhamiti niścayaḥ - śrēyān ahaṃ śabda prayōgaḥ ācāryaḥ kṛtaḥ -

(ahaṃkāramu nālugu vidhamulu : -pādamulu modalu śirassuvaraku nēnu nā talidaṃḍrulacēta sṛṣṭiṃpabaḍitini anunadi asadabhiprāyamaguṭacēta ahaṃkāramu. idi baṃdhiṃcunadi, anniṃṭini miṃcinadi, anniṃṭikaṃṭe adhikamainadi. parama sūkṣmamainadi nēnu anu abhiprāyamu reṃḍavadi. idi satpuruṣulaku mōkṣamu kalugacēyunadi. samasta jagattunaku ātmanu, jagattulōni padārthamulanniyu nēnē - nēnu kṣīṇiṃcuṭa lēnivāḍanu - ani anukonuṭa mūḍavadi. idimōkṣamunu kalugacēyunu. sarva prapaṃcamu nēnē, ākāśamutō samānamai, śūnyamainavāḍanu. aṃducēta ākāśamuvale sarva vikalpamulaku atītamainavāḍanu anunadi nālugavadi. ī nālugu vidhamula ahaṃkāramulō modaṭidi tṛṣṇatō kūḍiyuṃḍuṭacēta baṃdhamu kaligiṃcunadi. migilinamūḍu vidhamula ahaṃkāramu śuddha tṛṣṇakaligi yuṃḍuṭacēta avi jīvanmuktulakē kalugunu. samastamaina vāṭiki ātma ayinavāḍanu anukonuṭa śrēṣtamu - ī vidhamugā samasta dṛśya prapaṃcamutōnu saṃbaṃdhamulēka paramātmakaṃṭe vēṟugāni pratyagātmayaṃdu pratyagātmaparamugā ‘ahaṃ = nēnu’ anumāṭa acāryulacēta vāḍabaḍinadi).

  1. manō, buddhi,, cittāhaṃkāramulanu aṃtaḥkaraṇa catuṣṭayamulō nokaṭi - ahaṃkārē saṃkarṣaṇō upāsyaḥ, rudrō adhiṣṭātā, cittē vāsudēvaḥ upāsyaḥ, kṣētrajñaḥ adhiṣṭātā, manasi aniruddhaḥ upāsyaḥ, caṃdrō adhiṣṭātā, buddhēḥ pradyumnaḥ upāsyaḥ, brahma adhiṣṭātā.

(ī nālugu vidhamulaina ahaṃkāramunaku upāsiṃcu dēvatalu, adhiṣṭāna dēvatalu ī vidhamugā ceppabaḍiri :

ahaṃkāramunaku upāsiṃcu dēvata saṃkarṣaṇuḍu, adhi dēvata rudruḍu - manassunaku upāsiṃcavalasina dēvata aniruddhuḍu, adhidēvata caṃdruḍu, buddhiki pradyumnuḍu upāsiṃcavalasina dēvata, brahma adhiṣṭhāna dēvata. cittamunaku upāsiṃcavalasina dēvata vāsudēvuḍu, adhiṣṭāna dēvata kṣētrajñuḍu.

“sī. aṭṭi ahaṃkāramaṃdadhiṣṭiṃci sāhasra phaṇāmaṃḍalābhirāmu

ḍai tanarāru nanaṃtuḍu saṃkarṣaṇuṃḍanadagu puruṣuṃḍu ghanuḍu

mahita bhūtēṃdriya mānasamayuḍunai kartṛtva, kāryatva kāraṇatva

prakaṭa śāṃtatva ṣōratva mūḍhatvādi lakṣaṇa lakṣitōllāsi yagucu

nuṃḍu nammēṭi reṃḍava vyūhamanaga”. (śrīmadāṃdhramahābhābagavatamu - - -)

  1. asya lakṣaṇaṃ kartṛtvaṃ, karaṇatvaṃ,kāryatvaṃ - kartṛtvaṃ dēvatā rūpēṇa, karaṇatva miṃdriya rūpēṇa, kāryatvaṃ bhūtarūpēṇa, śāṃtatvādikaṃ tu - śāṃta, ghōravimūḍhatvaṃ - tatkāraṇa guṇatraya rūpēṇa - śāṃtatvaṃ prakāśakatvaṃ, ghōratvaṃ vikṣiptatvaṃ, mūḍhatvaṃ tatkāraṇa guṇatrayarūpēṇa ahaṃkārō lakṣyatē. ahaṃkāralakṣaṇamu kartṛtvamu, karaṇatvamu, kāryatvamu, - kartṛtvamuadhiṣṭiṃci yunna saṃkarṣaṇuḍu modalagu dēvataladvārā, karaṇatvamu iṃdriyamuladvārā, kāryatvamu bhūtamula dvārā).

“idaṃ buddhistu bāhyārthē tvahaṃ buddhistathātmani |

- - - idamardhē ghaṭādyarthē anātmatvaṃ sarva dēhināṃ |

ahamarthē tadātmatvamapi siddhaṃ svabhāvataḥ |

yatra yatrēda mityēṣā buddhirdṛṣṭā svabhāvataḥ |

tatra tatra tvanātmatvaṃ vijñātavyaṃ vicakṣaṇaiḥ |

yatra yatrāhamityēṣā buddhirdṛṣṭyā svabhāvataḥ |

tatra tatra tadātmatvaṃ vijñātavyaṃ manīṣi bhiḥ ||“. (sūta gītāyāṃ)

(idaṃ = idi anu buddhi bāhyavastuvulanu guṟiṃci vāḍabaḍucunnadi. ahaṃ = nēnu anu buddhi ātmanu guṟiṃci vāḍuka cēyabaḍucunnadi. ‘idaṃ’ anu māṭa ghatamu modalagu anātma vastuvulaguṟiṃci vāḍabaḍucunnadi, ahaṃ = nēnu anu māṭa ātma guṟiṃci ceppinapuḍunnū vāḍuṭa aṃdaṟiki viśadamē. ekkaḍaitē ē saṃdarbhamulō idaṃ = idi anumāṭa vāḍabaḍinadō ā saṃdarbhamulō adi anātma guṟiṃciyē ani jñānulu telusukōvalenu - ekkaḍaitē svabhāvamucēta ahaṃ = nēnu anumāṭa vāḍuka cēya baḍinadō adi ātmaguṟiṃciyē ani telusukonavalenu).

“sarvasākṣiṇamātmānaṃ svayaṃ jyōtiṣa lakṣaṇaṃ |

satyamānaṃda madvaita mahamardhaṃ viciṃtayēt |

rudra viṣṇu prajānādha pramukhā ssarvē cētanāḥ |

ahamēva parabrahmētyā hurātmānamē vahi |

tētu cinmātramadvaita mahamardhatayā bhṛśaṃ |

aṃgīkṛtyā ha madvaitaṃ brahmētyāhurna dēha taḥ ||“. (sūtagītāyāṃ)

(sarva sākṣi ayinaṭuvaṃṭinnī, svayaṃjyōti ayinaṭuvaṃṭinnī, satyamu, ānaṃdamu advaitamu ayina ātmanu ‘ahaṃ = nēnu’ anu bhāvamutō ciṃtiṃcavalenu. śivuḍu, viṣṇuvu, brahma modalaguvāraṃdaru “ahamēva parabrahma” - nēnē parabrahmanu - ani ātmaguṟiṃciyē ceppiyunnāru. vārukūḍā cinmātramu, advaitamu, ayina dāninē ‘ahaṃ’ anu māṭaku arthamu ani aṃgīkariṃciyē “ahaṃ advaitaṃ brahma” - nēnu advayuḍaina brahmanu - ani vaciṃciri, aṃtēgāni ‘ahaṃ’ anagā dēhamanikādu).

  1. ahaṃkāraṃbu guṇarūpaṃbunaṃ jēsi trividhaṃbunu bhūtarūpaṃbunaṃ paṃcavidhaṃbunu, iṃdriyarūpaṃbunanēkādaśa vidhaṃbunu nai yuṃḍu. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 3 - 32 - 1022)

  2. “vijñānamaya kōśarūpaṃbagu nahaṃkāraṃbuna ātmānātma vivēka śūnyulu ‘ahaṃ’ aniyeḍu taṃ yanubhavaṃbuvalana nātmayani ceppuduru - nīlōtsalaṃbaniyeḍi cōṭa nīlaguṇa viśēṣaṃbuna gūḍi viśēṣaṃbagu nutpalaṃbu vēdyaṃbagu caṃdaṃbuna,”kṛśōhaṃ” anunapuḍu sthūlaśarīraṃbu tōḍanu, “śrōtāhaṃ” anunapuḍu iṃdriyaṃbulatōḍanu, dhātāhaṃ anunapuḍu aṃtaḥkaraṇaṃbulatōḍanu kūḍi bratyagātmaku vēdyaṃbaguṭaṃ jēsi ahaṃkāraṃbu ātmayanuṭa asatyamu. (vivēkaciṃtāmaṇi)

(śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 3 - 32 - 1022)

  1. ahaṃkāramu ātmatō avinābhāvasaṃbaṃdhamu kaligiyuṃḍunu - uṃṭē ātmatō kalisiyuṃḍunu, ahaṃkāramu naśiṃcina ātmalō līnamagunu. aṃducētanē ‘ahaṃ’ anina nēnu ani sphuriṃcinaṭlu arthamagunu.

“ahaṃkāravaśādiṃpa dahaṃkārāt durādhiyaḥ |

ahaṃkāravaśādīhā nāhaṃkārātparō ripuḥ |

tamahaṃkāramāśritya paramaṃ ciravairiṇaṃ |

nabhuṃjē na pi bāmyaṃbhaḥ kimu bhōgān bhujē munē ||“.

(ahaṃkāramunaku vaśamai yunna ūḍala āpada kalugunu, buddhiceḍunu. ahaṃkāramuvalananē kōri kalu kalugunu, ahaṃkāramunumiṃcina śatruvu lēdu - bahukālamunuṃḍi nākuśatruvugānunnaī ahaṃkāramunāśrayiṃci bhōjanamu cēyanu, nīru trāganu, mari bhōgamulanu ēmi anubhaviṃtunu -)

“ahaṃbhāvō (a) ṃkurō janmavṛkṣāṇāṃ akṣayātmanāṃ |

mamēdamitiyā buddhistēṣāṃśākhā asatphalāḥ||“.

(janmamu kalugacēyuṭaku ahaṃkāramu aṃkuramuvaṃṭidi. adiyē peddaceṭṭugā pariṇamiṃcunu - ‘mama idaṃ’ ‘idi nādi’ anubuddhi ā ceṭṭuyokka śākhalu, kommalu, phalamulu).

“yāni duḥkhāni dīrghāni diṣamāṃdi mahāṃtica |

ahaṃkārāt prasūtāni tānyagāt khadirā iva||“. (yōgavāśiṣṭamu)

(khadiravṛkṣamulu koṃḍamīda puṭṭunaṭlu, dīrghakālamuṃḍunavi balamu galaviyu agu duḥkhamulu ahaṃkāramu valananē kalugunu).

“bhūmirāpō (a) nalō vāyuḥ khaṃ manō buddhirēva ca |

ahaṃkāra itīyaṃ mē bhinnā prakṛtiraṣṭathā||“. (śrīmadbhagavadgīta - 7 - 4)

(bhagavaṃtuniśakti ayina prakṛti enimidi vidhamulugānunnadi - aṃdulō ahaṃkāramu okaṭi).

(cūḍumu - ‘prakṛti’ - ‘aṣṭaprakṛtulu’)

  1. ahaṃkāramu ghaṭādulavale jaḍamai, dṛśyamai svayaṃprakāśamu kānaṃduna anātmayē.

  2. “ahaṃkārōpa śāṃtētu, rājan, jñānamatāpyatē”.

(ahaṃkāramu tolagipōvuṭaku jñānamu saṃpādiṃpavalenu - ahaṃkāramu tolagipōyina brahmajñānamu kalugunu).

“pauruṣēṇa prayatnēna tyaktvā bhōgēṣu bhāvanāṃ |

gatyā vikasitāṃ sattā mahaṃkāra layaṃ vrajēt ||“.

(vāsanā kṣayahētu samyak jñāna samādhyabhyāsādi rūpaḥ puruṣa prayatnaḥ, tēna bhōgaugha bhāvanāṃ tyaktvā vikasitāṃ pūrṇāṃ sattāṃ brahmasattāṃ gatvā āśritya ahaṃkāralayaṃ vrajēt).

(karma vāsanalanu kṣīṇiṃpacēyu samyak jñānamu, samādhi, abhyāsamu modalagunavigala puruṣa prayatnamucētabhōgamulanniṃṭinī viḍicipeṭṭi sadrūpamaina parabrahmanu poṃdi ahaṃkāramunu layiṃpa cēyavalayunu, lēkuṃḍa cēsukonavalayunu).

  1. “muktasaṃguḍaina nīśvaratatvajñānaṃbu siddhiṃcu, īśvaruṃḍu gānaṃbaḍina jijjaḍagradhanarūpaṃbaina yahaṃkāramu bhinnaṃbagu”.

(śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 1 - 2 -)

  1. “dravya jñāna kriyātmakaṃbaina yahaṃkāraṃbu dvitīya sargaṃbu”. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 3 - 10 - 344)

(sṛṣṭikramamulō ahaṃkāramu reṃḍava ghaṭṭamu).

English

English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.