← Back to అ · Booklets 1–10 (digitized file 1)

అమృతం amṛtaṃ

Original — తెలుగు

మోక్షం - ముక్తిః, కైవల్యం - (మోక్షము, ముక్తి, కైవల్యము -వీటిని వేరు వేరుగా చూడుము.)

మరణ శూన్యం, మరణరాహిత్యం; మఋత్యు వర్జితం.

(చావులేనిది; మృత్యువు లేనిది - మోక్షము.)

అమరణ ధర్మం, మరణాది ధర్మ రహితం.

(మరణ ధర్మము లేనిది; మరణము మొదలగు ధర్మములు - గుణములు లేనిది.)

అవినాశి స్వభావం; అవినాశిత్వాత్ అమృతం.

(నశింపని స్వభావం కలది - “సచ్చిదానందం బ్రహ్మ” - సత్ అనగా మూడు కాలములందు ఉండువాడు బ్రహ్మ. అందుచేత నశింపనివాడు.)

మరణాది భయ వైరల్యాత్ అమృతం. (చావు మొదలగు భయము లేనిది.)

జననమరణ రాహిత్యం, మోక్షం. (చావు పుట్టుకలు లేనిది - మోక్షము.)

జన్మ జరామరణాది ప్రాకృత ధర్మరహితం, అమృతం ఆత్మానం,

(చావు పుట్టుకలు, ముసలితనము మొదలగునవి, ప్రకృతికి సంబంధించిన ధర్మములు లేనిది - ఆత్మ.)

కాల పరిచ్ఛిన్నం; మృత్యాది సంసార నాశకం.

(కాలముచేత పరిచ్ఛిన్నము కానిది - ఇది ఇన్నాళ్ళే ఉండును అను కాలపరిమితిలేనిది; శాశ్వతముగా నుండునది. జననమరణాది రూపమైన సంసారమును నశింప చేయునది.)

నమృతం అమృతం, మరణ నివర్తకః -

(చావులేనిది; చావును తప్పించునది; చావులేకుండచేయునది.)

నిశ్రేయ సహేతుః, ఉపాసకానాం అజరామరత్వ హేతుః -

(నిశ్రేయసకారణము; ఉపాసకులకు జరామరణములు - జననము మరణము - లేకుండుటకు కారణమైనది.)

స్వర్గం, న విద్యతే మరణం యత్ర ఇత్యుత్సత్తేః.

(మరణము ఎక్కడ లేకుండునో అది అమృతము; స్వర్గము -) (స్వర్గముకూడ నశించవలసినదే.)

మరణ రహిత ఆత్మస్థితిః. (ఆత్మయొక్క చావులేని స్థితి.)

అక్షరం పరమం పదం.

(నశించనిది; పరమమైన ఉత్కృష్టమైన పదము, స్థానము - పుణ్యాత్ములు, భక్తులు, యోగీశ్వరులు మొదలగువారు పొందతగిన స్థానము, మోక్షము -.)

వికలేబర కైవల్యం - (శరీరము లేని కైవల్యము - కేవలము ఆత్మతత్త్వమై యుండుట.) (చూడుము - ‘కైవల్యము’.)

“సర్వదోష రహితత్వేన ప్రతీతం పరమాత్మానాం, దేవతాత్మ భావం - తద్ధి అమృత ముచ్యతే యద్దేవతాత్మగమనం” (శ్రీశంకరః)

(ఏ విధమైన దోషములు లేకపోవుటచేత పరమాత్మ అమృతమని చెప్పబడుచున్నది.)

“యత్తు చంచలతా హీనం తన్మనో (అ)మృతముచ్యతే |

తధైవచ తపః శాస్త్ర సిద్ధాంతే మోక్ష ఉచ్యతే ||“. (మహోపనిషత్ - 4 - 101)

(మనస్సు చంచలము గాకయుండుటే అమృతమని చెప్పబడినది. ఆ ప్రకారముగానే శాస్త్ర సిద్ధాంతప్రకారము అటువంటి మనస్సుగల తపస్సు మోక్షమని చెప్పబడుచున్నది.)

సచ్చిదానంద రూపం బ్రహ్మ.

(సద్రూపుడు, చిద్రూపుడు, ఆనందరూపుడు - మోక్షరూపుడు అయిన - పరబ్రహ్మ.)

“త్వం తదాపః ఆపో జ్యోతిరసో (అ)మృతం బ్రహ్మ -

(నీవే ఆ జలము, ఆ జలమే జ్యోతిస్సు, రసము, అమృతము - పరబ్రహ్మము -.)

“అమృతంచైవ మృత్యుశ్చ సదసచ్చాహ మర్జున”. (శ్రీమద్భగవద్గీత- 9 - 19)

(అమృతము, మృత్యువు, సత్. అసత్ నేనే - భగవంతుడే.)

“దేవానామమృతం, సర్వప్రాణినాం జీవనం చ వా” (గీతాభావప్రకాశము - 9 - 130)

(దేవతులు మరణము లేకుండుటకు పుచ్చుకొను అమృతము నేను. ఆ ప్రకారముగానే సకల జీవరాశులు జీవించియుండుటకు అమృతమను జీవనము నేనే శ్రీకృష్ణభగవానుడు తన విభూతులను చెప్పుచు ఇట్లు చెప్పెను. దేవతులు, మానవులు, ఇతరప్రాణులు జీవించియుండుటకు కారణమైన వస్తువు తానే అని గ్రహించవలెను - భగవంతుడు అన్ని జీవులలోను ఉండుటవలననే వారు జీవించియున్నారు అని కూడ గ్రహించవలెను.)

“తపసా కిల్బిషం హంతి విద్యయా అమృతమశ్నుతే |” (ఇతి మనుః)

(తపస్సుచేత పాపములు తొలగును, విద్యచేత - బ్రహ్మవిద్యచేత - బ్రహ్మజ్ఞానము చేత అమృతత్వమును పొందును - అనగా మరణములేని స్థితిని, తిరిగి జన్మలేకుండుటను, మోక్షమును - పొందును.)

“వివశేన ప్రయత్నేన జ్ఞానేనా జ్ఞాతతోపివా |

నామ స్మరణతో పాపో విద్వానమృతమశ్నుతే ||“.

(ప్రయత్నముచేసిగాని, అప్రయత్నముగా గాని, తెలిసినగాని, తెలియకగాని భగవంతుని నామస్మరణ చేసిన విద్వాంసుడు అమృతమును - అనగా, మోక్షమును - పొందును.)

“విద్యాంచావిద్యాంచ యస్తు తద్వేదోభయః తతః |

అవిద్యయా మృత్యుం తీర్త్వా విద్యయామృతమశ్నుతే ||“.

(విద్యను అవిద్యను తెలుసుకొనవలెను - అట్లు రెండింటిని తెలుసుకొనిన అవిద్యచేత మృత్యువుచే అంతమయ్యే దుఃఖములన్నింటిని దాటి, విద్యచేత అమృతస్వరూపమైన మోక్షమును పొందును - అవిద్య అనగా లౌకికవిద్య, విద్య యనగా బ్రహ్మవిద్య, బ్రహ్మజ్ఞానము.)

“మృతం స్యాద్యాచితం చైక్ష్యమమృతస్యాద యాచితం”. (మనుః)

(ఒకరిని యాచించక కలుగు భిక్షము - అన్నము మొదలగునవి - అమృతముతో సమానము - అమృతమే - ఒకరిని యాచించగా కలిగినది మృత్యువుతో సమానము.)

విషమప్యమృతం క్వచిత్ భవేదమృతం వా విషమీశ్వరేచ్ఛయా |“.

(భగవంతుని యనుగ్రహముకొలది ఒక్కొకచోట విషము అమృతముగను, అమృతము విషముగను పరిణమించును - ఫలమిచ్చును - మాహాభక్తుడైన ప్రహ్లాదునికి త్రాగమని తండ్రి ఇప్పించిన విషమున్నూ, విషజంతువులైన పాములచేత కరిపించుటవలనకలిగిన విషమున్నూ భగవత్కృప ప్రహ్లాదునియందు ఉండుటచేత అవి అతనని చంపక జీవమును పోషించు అమృతముగా మారెను.)

దేవైః సేవ్యం పీయూషం; సుధ. (దేవతులు సేవించునది, త్రాగునది, పీయూషము; సుధ - అమృతము.)

రసః, సన్మాత్రిత్వా దమృతం.

(రసము; అది సన్మాత్రమే కనుక అమృతము - సత్ అనగా త్రికాలములందుండునది, భగవంతుడు - రసము భగవంతుడే - అందుచేత రసము అమృతము - నశింపనిది -)

“రసో (అ)హమప్సు కౌంతేయ”. (శ్రీమద్భగవద్గీత- 7 - 8)

(నోటిలోనున్న రసము నేనే - భగవంతుడే) రసము - “అపాంసారః” నీటిలోని సారము రసము - అన్ని పదార్థములలోని రసము జలముతోకలిసి. జలరూపముగా ప్రాణులచే సేవింపబడుచున్నది - ఆ రసము భగవంతుడే అగుటవలన దానిద్వారా ప్రాణులకు భగవంతుడు - స్థితికాలములో - పోషించుచున్నాడు.)

అమృతవద్భోగ్యం కల్యాణ గుణ జాతం.

(అమృతమువలె భోగించవలసినది, సేవించవలసినది – కల్యాణగుణము గలవన్నియు ఇట్టివే.)

రుచికరమైనది - నేయి, సుధి, పాలు, నీరు -

పంచామృతములలోనొకటి - నీరు, పాలు, పెరుగు, నెయ్యి, తేనె.

Transliteration

mōkṣaṃ - muktiḥ, kaivalyaṃ - (mōkṣamu, mukti, kaivalyamu -vīṭini vēru vērugā cūḍumu.)

maraṇa śūnyaṃ, maraṇarāhityaṃ; maṛtyu varjitaṃ.

(cāvulēnidi; mṛtyuvu lēnidi - mōkṣamu.)

amaraṇa dharmaṃ, maraṇādi dharma rahitaṃ.

(maraṇa dharmamu lēnidi; maraṇamu modalagu dharmamulu - guṇamulu lēnidi.)

avināśi svabhāvaṃ; avināśitvāt amṛtaṃ.

(naśiṃpani svabhāvaṃ kaladi - “saccidānaṃdaṃ brahma” - sat anagā mūḍu kālamulaṃdu uṃḍuvāḍu brahma. aṃducēta naśiṃpanivāḍu.)

maraṇādi bhaya vairalyāt amṛtaṃ. (cāvu modalagu bhayamu lēnidi.)

jananamaraṇa rāhityaṃ, mōkṣaṃ. (cāvu puṭṭukalu lēnidi - mōkṣamu.)

janma jarāmaraṇādi prākṛta dharmarahitaṃ, amṛtaṃ ātmānaṃ,

(cāvu puṭṭukalu, musalitanamu modalagunavi, prakṛtiki saṃbaṃdhiṃcina dharmamulu lēnidi - ātma.)

kāla paricchinnaṃ; mṛtyādi saṃsāra nāśakaṃ.

(kālamucēta paricchinnamu kānidi - idi innāḷḷē uṃḍunu anu kālaparimitilēnidi; śāśvatamugā nuṃḍunadi. jananamaraṇādi rūpamaina saṃsāramunu naśiṃpa cēyunadi.)

namṛtaṃ amṛtaṃ, maraṇa nivartakaḥ -

(cāvulēnidi; cāvunu tappiṃcunadi; cāvulēkuṃḍacēyunadi.)

niśrēya sahētuḥ, upāsakānāṃ ajarāmaratva hētuḥ -

(niśrēyasakāraṇamu; upāsakulaku jarāmaraṇamulu - jananamu maraṇamu - lēkuṃḍuṭaku kāraṇamainadi.)

svargaṃ, na vidyatē maraṇaṃ yatra ityutsattēḥ.

(maraṇamu ekkaḍa lēkuṃḍunō adi amṛtamu; svargamu -) (svargamukūḍa naśiṃcavalasinadē.)

maraṇa rahita ātmasthitiḥ. (ātmayokka cāvulēni sthiti.)

akṣaraṃ paramaṃ padaṃ.

(naśiṃcanidi; paramamaina utkṛṣṭamaina padamu, sthānamu - puṇyātmulu, bhaktulu, yōgīśvarulu modalaguvāru poṃdatagina sthānamu, mōkṣamu -.)

vikalēbara kaivalyaṃ - (śarīramu lēni kaivalyamu - kēvalamu ātmatattvamai yuṃḍuṭa.) (cūḍumu - ‘kaivalyamu’.)

“sarvadōṣa rahitatvēna pratītaṃ paramātmānāṃ, dēvatātma bhāvaṃ - taddhi amṛta mucyatē yaddēvatātmagamanaṃ” (śrīśaṃkaraḥ)

(ē vidhamaina dōṣamulu lēkapōvuṭacēta paramātma amṛtamani ceppabaḍucunnadi.)

“yattu caṃcalatā hīnaṃ tanmanō (a)mṛtamucyatē |

tadhaivaca tapaḥ śāstra siddhāṃtē mōkṣa ucyatē ||“. (mahōpaniṣat - 4 - 101)

(manassu caṃcalamu gākayuṃḍuṭē amṛtamani ceppabaḍinadi. ā prakāramugānē śāstra siddhāṃtaprakāramu aṭuvaṃṭi manassugala tapassu mōkṣamani ceppabaḍucunnadi.)

saccidānaṃda rūpaṃ brahma.

(sadrūpuḍu, cidrūpuḍu, ānaṃdarūpuḍu - mōkṣarūpuḍu ayina - parabrahma.)

“tvaṃ tadāpaḥ āpō jyōtirasō (a)mṛtaṃ brahma -

“amṛtaṃcaiva mṛtyuśca sadasaccāha marjuna”. (śrīmadbhagavadgīta- 9 - 19)

(amṛtamu, mṛtyuvu, sat. asat nēnē - bhagavaṃtuḍē.)

“dēvānāmamṛtaṃ, sarvaprāṇināṃ jīvanaṃ ca vā” (gītābhāvaprakāśamu - 9 - 130)

(dēvatulu maraṇamu lēkuṃḍuṭaku puccukonu amṛtamu nēnu. ā prakāramugānē sakala jīvarāśulu jīviṃciyuṃḍuṭaku amṛtamanu jīvanamu nēnē śrīkṛṣṇabhagavānuḍu tana vibhūtulanu ceppucu iṭlu ceppenu. dēvatulu, mānavulu, itaraprāṇulu jīviṃciyuṃḍuṭaku kāraṇamaina vastuvu tānē ani grahiṃcavalenu - bhagavaṃtuḍu anni jīvulalōnu uṃḍuṭavalananē vāru jīviṃciyunnāru ani kūḍa grahiṃcavalenu.)

“tapasā kilbiṣaṃ haṃti vidyayā amṛtamaśnutē |” (iti manuḥ)

(tapassucēta pāpamulu tolagunu, vidyacēta - brahmavidyacēta - brahmajñānamu cēta amṛtatvamunu poṃdunu - anagā maraṇamulēni sthitini, tirigi janmalēkuṃḍuṭanu, mōkṣamunu - poṃdunu.)

“vivaśēna prayatnēna jñānēnā jñātatōpivā |

nāma smaraṇatō pāpō vidvānamṛtamaśnutē ||“.

(prayatnamucēsigāni, aprayatnamugā gāni, telisinagāni, teliyakagāni bhagavaṃtuni nāmasmaraṇa cēsina vidvāṃsuḍu amṛtamunu - anagā, mōkṣamunu - poṃdunu.)

“vidyāṃcāvidyāṃca yastu tadvēdōbhayaḥ tataḥ |

avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayāmṛtamaśnutē ||“.

(vidyanu avidyanu telusukonavalenu - aṭlu reṃḍiṃṭini telusukonina avidyacēta mṛtyuvucē aṃtamayyē duḥkhamulanniṃṭini dāṭi, vidyacēta amṛtasvarūpamaina mōkṣamunu poṃdunu - avidya anagā laukikavidya, vidya yanagā brahmavidya, brahmajñānamu.)

“mṛtaṃ syādyācitaṃ caikṣyamamṛtasyāda yācitaṃ”. (manuḥ)

(okarini yāciṃcaka kalugu bhikṣamu - annamu modalagunavi - amṛtamutō samānamu - amṛtamē - okarini yāciṃcagā kaliginadi mṛtyuvutō samānamu.)

viṣamapyamṛtaṃ kvacit bhavēdamṛtaṃ vā viṣamīśvarēcchayā |“.

(bhagavaṃtuni yanugrahamukoladi okkokacōṭa viṣamu amṛtamuganu, amṛtamu viṣamuganu pariṇamiṃcunu - phalamiccunu - māhābhaktuḍaina prahlāduniki trāgamani taṃḍri ippiṃcina viṣamunnū, viṣajaṃtuvulaina pāmulacēta karipiṃcuṭavalanakaligina viṣamunnū bhagavatkṛpa prahlāduniyaṃdu uṃḍuṭacēta avi atanani caṃpaka jīvamunu pōṣiṃcu amṛtamugā mārenu.)

dēvaiḥ sēvyaṃ pīyūṣaṃ; sudha. (dēvatulu sēviṃcunadi, trāgunadi, pīyūṣamu; sudha - amṛtamu.)

rasaḥ, sanmātritvā damṛtaṃ.

(rasamu; adi sanmātramē kanuka amṛtamu - sat anagā trikālamulaṃduṃḍunadi, bhagavaṃtuḍu - rasamu bhagavaṃtuḍē - aṃducēta rasamu amṛtamu - naśiṃpanidi -)

“rasō (a)hamapsu kauṃtēya”. (śrīmadbhagavadgīta- 7 - 8)

(nōṭilōnunna rasamu nēnē - bhagavaṃtuḍē) rasamu - “apāṃsāraḥ” nīṭilōni sāramu rasamu - anni padārthamulalōni rasamu jalamutōkalisi. jalarūpamugā prāṇulacē sēviṃpabaḍucunnadi - ā rasamu bhagavaṃtuḍē aguṭavalana dānidvārā prāṇulaku bhagavaṃtuḍu - sthitikālamulō - pōṣiṃcucunnāḍu.)

amṛtavadbhōgyaṃ kalyāṇa guṇa jātaṃ.

(amṛtamuvale bhōgiṃcavalasinadi, sēviṃcavalasinadi – kalyāṇaguṇamu galavanniyu iṭṭivē.)

rucikaramainadi - nēyi, sudhi, pālu, nīru -

paṃcāmṛtamulalōnokaṭi - nīru, pālu, perugu, neyyi, tēne.

English

English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.