(వ్యయములేనివాడుకనుక అవ్యయుడు - జననమరణములు లేనివాడు అని శ్రుతి చెప్పుచున్నది. అందుచేత అవ్యయుడు).
(వినాశముకాని, మార్పుకాని, లేనివాడు).
(క్షీణించనివాడు, ఏ విధమైన వికారము, మార్పు లేనివాడు కనుక నాశము లేనివాడు - జన్మ మొదలగు వికారములుగలవాటికే నాశము కలుగును).
(ఇదివరకు ఉన్న అవస్థను వదలిపెట్టనివాడు, అనగా, మార్పులేనివాడు - మొట్టమొదట ఉండినట్లే ఎల్లపుడు ఉండువాడు).
అవక్షయశూన్యః; అవక్షయ రహితః; నిత్యః.(నాశములేనివాడు; శాశ్వతముగా నుండువాడు).
క్షయరహితః; అక్షయః.(క్షీణించనివాడు).
“వినాశ విక్రియా రహితః” (శ్రీశంకరః)
(నాశముగాని, మార్పుగాని లేనివాడు).
జరామరణ రహితం (చావు పుట్టుకలు లేనివాడు).
వినాశాద్యవస్థా రహితః.(నశించుట మొదలగు అవస్థలు లేనివాడు).
జన్మాది సర్వభావవికార వర్జితః (శ్రీశంకరః)
(జననముమొదలైన ఏ విధమైనవికారములు లేనివాడు).
(ఈ ప్రపంచమంతటినీ, అందులోనున్న ప్రతివస్తువును, సృష్టించి, తన సత్తస్ఫూర్తిని వాటి అన్నింటికీ ఇచ్చినప్పటికీ, ఈ ప్రకారము ప్రతికల్పములోను చేయుచున్నప్పటికీ తరగని శక్తిగలవాడు).
(అనంతశక్తిమంతుడు - అనంతుడు).
(తరగని ఫలమునిచ్చువాడు, అనగా, శాశ్వతమైన మోక్షమునిచ్చువాడు - అందుచేత అవ్యయుడు - ఆ అవ్యయఫలమైన మోక్షము తానే అయినవాడుకనుక).
(అంతంటను పూర్తి = ఇంత పరిమితిగలవాడు అని చెప్పుటకు వీలులేనివాడు.
అసంసారి. (జరామరణరూపమైన సంసారము లేనివాడు). (మరల మరల పుట్టుచు, మరల మరల చనిపోవుచు ఉండుట లేనివాడు).
నిత్యం, అవికారిణం, నిరహంకారత్వేన అక్షీణమహిమానం.
(శాశ్వతముగా, అన్నికాలములందు ఉండువాడు, అహంకారములేకపోవుటచేత క్షీణింపని, తగ్గని మహిమగలవాడు).
నవ్యేతి, ఉపచయాపచయేన యాతి ఇత్యవ్యయః. (హాని వృద్ధులు లేనివాడగుటచేత అవ్యయుడు).
నవ్యేతి, నవ్యభిచరతి.(నియమముగా ఉండుటవలన, నియమము నతిక్రమించనందునావ్యయుడు).
“నవ్యేతి - స్వరూపాన్న వ్యభిచరతి ఇతి యావత్”. (శ్రీశంకరః)
(తన స్వస్వరూపమునుండి మారనివాడు).
శశ్వదేక ప్రకారః. (ఎప్పుడూ ఒకే రూపముగలవాడు, ఎప్పుడూ ఒకే ప్రకారముగా నుండువాడు).
(తనంతట తనుగాని, ఇతరవస్తువులవలనగాని, నాశము పొందనివాడు. పరమార్థ సత్తామాత్రుడగుటవలన, సత్వస్వరూపుడగుటవలన - సత్ఘనము).
శబ్దాదిమత్వా భావాత్ -“అశబ్దమస్పర్శ మరూప మవ్యయం” - యత్ శబ్దాదిమత్ తత్ వ్యేతి యథా పృధివ్యాది. (పరబ్రహ్మ అశబ్దము, అస్పర్శము, అరూపము అని శ్రుతి చెప్పుచున్నది, శబ్ద, స్పర్శ, రూపములు లేనిది. అందుచేత అవ్యయము - శబ్దాదులుగలది క్షీణించును, వ్యయమును పొందునది).
అద్రేశ్యమిత్యాది విశేషేణ విశిష్టత్వేన స్వాంగా పాయతః, కోశా పాయతః, గుణతోవా కదా చిదపియన్నవ్యేతి తదవ్యయం.
(‘అద్రేశ్యము’ - కనబడనిది అని మొదలగు విశేషములు కలిగియుండుటవలన, తన అవయవములలోకాని,గుణములలోకాని ఎన్నడూ వ్యయమును పొందడు, క్షీణించుటలేదు. కనుక అవ్యయుడు).
(జన్మయే లేనివాడుకనుక, ప్రారంభమేలేనివాడుకనుక - ఎప్పటినుండి ఉన్నవాడో తెలియదుకనుక, ఇప్పటికీఅట్లే ఉన్నవాడుకనుక వ్యయము లేనివాడు - అవ్యయుడు).
(స్వతః గాని, ఇతరమువల్లగాని వ్యయము, క్షేఏణించుట లేకుండుటచేత అవ్యయుడు).
(ఈ పరబ్రహ్మ అశబ్దము, అస్పర్శము, అరూపము, అని శ్రుతి చెప్పుచున్నది - అనగా, శబ్ద, స్పర్శ,రూపములు లేనివాడు. అందుచేత అవ్యయుడు, క్షీణించనివాడు, కనుక నిత్యుడు, శాశ్వతుడు, క్షీణించునది నిత్యము కానిది. ఆత్మ క్షీణించదుకనుక నిత్యమైనది).
” మాయాంతు ప్రకృతిం విద్యాత్ మాయినంతు మహేశ్వరం |“.
(మాయయనగా భగవంతుని శక్తియగు ప్రకృతి - ఈ మాయకలవాడు, మాయచే ఆవరించబడినవాడు మాయి - భగవంతుడు - (Energy is covered, as it were, by matter).
(తన స్వస్వరూపముకుగాని, గుణమునకుగాని, ఐశ్వర్యమునకుగాని, ఎప్పుడైనను, ఒకప్పుడైనను చ్యుతి కలుగుట వ్యయము - అటువంటివి ఏవియుకూడా ఆలాగున వ్యయములేనివాడుకనుక అవ్యయుడు).
(జన్మలేనివాడు కనుక అవయవములులేనివాడు, అవయవములు పెరగడము మొదలగునవి లేనివాడు. అందుచేత, అవయవములు లేకపోవుటచేత వ్యయములేనివాడు - నిర్గుణుడగుటవలనకూడా అవ్యయుడు - సగుణుడైన గుణములుకలవాడైనయడల - గుణములు క్షీణించగానే క్షీణించువాడు. నిర్గుణుడగుటవలన వ్యయములేనివాడు,అందుచేత అవ్యయుడు - వ్యయము, క్షీణించుట లేనివాడు అనుచేత అవ్యయుడు).
(నీకు ఏ స్వరూపమున్నదో, యే గుణమున్నదో, యే ఐశ్వర్యమున్నదో దానితోనే నీవు ఎల్లపుడు ఉందువు - అనగా, ఎల్లపుడూ ఒకే రూపముతో, ఒకే గుణముతో. ఒకే విధమైన ఐశ్వర్యముతోనుండి, దానినుండి ఏ విధమైన మార్పులుగాని,మార్పులుగాని, హెచ్చు తగ్గులుగాని ఎన్నడూ లేనివాడవు).
(అనాదియని నిత్యుడని సత్తామాత్రుడు అని మొదలగు లక్షణములనుండి - ధర్మములనుండి తరుగుదల లేనివాడు. అందుచేత అవ్యయుడు.అంగములు - అవయవములు లేనివానికి తన అవయవములు తెగుట సంభవింపదుకదా ! శరీరమునకువలె రాజు యొక్క కోశాగారమువలె వ్యయము, - తరిగిపోవుట, నిర్గుణుడగుటవలననూ, అన్నింటికీ ఆత్మ యగుటవలననూ గుణములు క్షీణించుట కలుగదు).
(స్వరూపమునుండి, స్వభావమునుండి వికారములేనివాడు - మార్పులేనివాడు).
(సత్పదార్థమైన ఈ బ్రహ్మ తనరూపములో మార్పుచెందడు, అవయవములు లేనివాడగుటచేత. అవయవములుపెరుగుట, లేకుండుట మొదలగుమార్పులు లేకపోవుటచేత. దేహము మొదలగువాటికి అవయవములు పుట్టుట,క్షీణించుట మొదలగువాటివలన మార్పులు కలుగునట్లు బ్రహ్మ మార్పు చెందడు - అందుచేత అవ్యయుడు).
(క్షీణించుటలేనట్టి ఈ ఆత్మను నశింపచేయుటకు దేనికీ, ఎవరికీ శక్యముకాదు).
(ఈ ఆత్మ పుట్టుటకు కారణమైన వస్తువు లేదు - ఇది దేనికిని కార్యవస్తువుకాదు).
(ఇదివఱకులేని దేహమును పొందుట జన్మ. అట్టి జన్మ నాకు లేదు. ఇదివఱకు ఉన్నదేహము నశించుట వ్యయము - అట్టి, వ్యయము లేనివాడను నేను (ఆత్మ) - అందుచేత నేను అవ్యయుడను).
(పంచభూతములు ఒకటినొకటి నశింపచేయుటకు కారణములైనను - నశింపచేయుటకు శక్తిగలవైనను ఆత్మను నశింపచేయజాలవు. అగ్ని దహించుశక్తిగలదైనను ఆత్మను దహించలేదు - ఆ ప్రకారముగానేమిగిలినభూతములుకాడా ఆత్మను నాశము చేయలేవు - వీటి అన్నింటిలోన ఉండి వాటికి వాటి వాటి శక్తిని ఇచ్చునదే ఆత్మ. కనుక ఆత్మావ్యయుడు).
(ప్రలయకాలమందు దీనిలో జగములన్నియు లీనమగుచున్నవి - అందుచేత ఆత్మ అవ్యయుడు).
(vyayamulēnivāḍukanuka avyayuḍu - jananamaraṇamulu lēnivāḍu ani śruti ceppucunnadi. aṃducēta avyayuḍu).
(vināśamukāni, mārpukāni, lēnivāḍu).
(kṣīṇiṃcanivāḍu, ē vidhamaina vikāramu, mārpu lēnivāḍu kanuka nāśamu lēnivāḍu - janma modalagu vikāramulugalavāṭikē nāśamu kalugunu).
(idivaraku unna avasthanu vadalipeṭṭanivāḍu, anagā, mārpulēnivāḍu - moṭṭamodaṭa uṃḍinaṭlē ellapuḍu uṃḍuvāḍu).
avakṣayaśūnyaḥ; avakṣaya rahitaḥ; nityaḥ.(nāśamulēnivāḍu; śāśvatamugā nuṃḍuvāḍu).
kṣayarahitaḥ; akṣayaḥ.(kṣīṇiṃcanivāḍu).
“vināśa vikriyā rahitaḥ” (śrīśaṃkaraḥ)
(nāśamugāni, mārpugāni lēnivāḍu).
jarāmaraṇa rahitaṃ (cāvu puṭṭukalu lēnivāḍu).
vināśādyavasthā rahitaḥ.(naśiṃcuṭa modalagu avasthalu lēnivāḍu).
janmādi sarvabhāvavikāra varjitaḥ (śrīśaṃkaraḥ)
(jananamumodalaina ē vidhamainavikāramulu lēnivāḍu).
(ī prapaṃcamaṃtaṭinī, aṃdulōnunna prativastuvunu, sṛṣṭiṃci, tana sattasphūrtini vāṭi anniṃṭikī iccinappaṭikī, ī prakāramu pratikalpamulōnu cēyucunnappaṭikī taragani śaktigalavāḍu).
(anaṃtaśaktimaṃtuḍu - anaṃtuḍu).
(taragani phalamuniccuvāḍu, anagā, śāśvatamaina mōkṣamuniccuvāḍu - aṃducēta avyayuḍu - ā avyayaphalamaina mōkṣamu tānē ayinavāḍukanuka).
(aṃtaṃṭanu pūrti = iṃta parimitigalavāḍu ani ceppuṭaku vīlulēnivāḍu.
asaṃsāri. (jarāmaraṇarūpamaina saṃsāramu lēnivāḍu). (marala marala puṭṭucu, marala marala canipōvucu uṃḍuṭa lēnivāḍu).
nityaṃ, avikāriṇaṃ, nirahaṃkāratvēna akṣīṇamahimānaṃ.
(śāśvatamugā, annikālamulaṃdu uṃḍuvāḍu, ahaṃkāramulēkapōvuṭacēta kṣīṇiṃpani, taggani mahimagalavāḍu).
navyēti, upacayāpacayēna yāti ityavyayaḥ. (hāni vṛddhulu lēnivāḍaguṭacēta avyayuḍu).
navyēti, navyabhicarati.(niyamamugā uṃḍuṭavalana, niyamamu natikramiṃcanaṃdunāvyayuḍu).
“navyēti - svarūpānna vyabhicarati iti yāvat”. (śrīśaṃkaraḥ)
(tana svasvarūpamunuṃḍi māranivāḍu).
śaśvadēka prakāraḥ. (eppuḍū okē rūpamugalavāḍu, eppuḍū okē prakāramugā nuṃḍuvāḍu).
(tanaṃtaṭa tanugāni, itaravastuvulavalanagāni, nāśamu poṃdanivāḍu. paramārtha sattāmātruḍaguṭavalana, satvasvarūpuḍaguṭavalana - satghanamu).
śabdādimatvā bhāvāt -“aśabdamasparśa marūpa mavyayaṃ” - yat śabdādimat tat vyēti yathā pṛdhivyādi. (parabrahma aśabdamu, asparśamu, arūpamu ani śruti ceppucunnadi, śabda, sparśa, rūpamulu lēnidi. aṃducēta avyayamu - śabdādulugaladi kṣīṇiṃcunu, vyayamunu poṃdunadi).
adrēśyamityādi viśēṣēṇa viśiṣṭatvēna svāṃgā pāyataḥ, kōśā pāyataḥ, guṇatōvā kadā cidapiyannavyēti tadavyayaṃ.
(‘adrēśyamu’ - kanabaḍanidi ani modalagu viśēṣamulu kaligiyuṃḍuṭavalana, tana avayavamulalōkāni,guṇamulalōkāni ennaḍū vyayamunu poṃdaḍu, kṣīṇiṃcuṭalēdu. kanuka avyayuḍu).
(janmayē lēnivāḍukanuka, prāraṃbhamēlēnivāḍukanuka - eppaṭinuṃḍi unnavāḍō teliyadukanuka, ippaṭikīaṭlē unnavāḍukanuka vyayamu lēnivāḍu - avyayuḍu).
(svataḥ gāni, itaramuvallagāni vyayamu, kṣēēṇiṃcuṭa lēkuṃḍuṭacēta avyayuḍu).
(ī parabrahma aśabdamu, asparśamu, arūpamu, ani śruti ceppucunnadi - anagā, śabda, sparśa,rūpamulu lēnivāḍu. aṃducēta avyayuḍu, kṣīṇiṃcanivāḍu, kanuka nityuḍu, śāśvatuḍu, kṣīṇiṃcunadi nityamu kānidi. ātma kṣīṇiṃcadukanuka nityamainadi).
” māyāṃtu prakṛtiṃ vidyāt māyinaṃtu mahēśvaraṃ |“.
(māyayanagā bhagavaṃtuni śaktiyagu prakṛti - ī māyakalavāḍu, māyacē āvariṃcabaḍinavāḍu māyi - bhagavaṃtuḍu - (Energy is covered, as it were, by matter).
(tana svasvarūpamukugāni, guṇamunakugāni, aiśvaryamunakugāni, eppuḍainanu, okappuḍainanu cyuti kaluguṭa vyayamu - aṭuvaṃṭivi ēviyukūḍā ālāguna vyayamulēnivāḍukanuka avyayuḍu).
(janmalēnivāḍu kanuka avayavamululēnivāḍu, avayavamulu peragaḍamu modalagunavi lēnivāḍu. aṃducēta, avayavamulu lēkapōvuṭacēta vyayamulēnivāḍu - nirguṇuḍaguṭavalanakūḍā avyayuḍu - saguṇuḍaina guṇamulukalavāḍainayaḍala - guṇamulu kṣīṇiṃcagānē kṣīṇiṃcuvāḍu. nirguṇuḍaguṭavalana vyayamulēnivāḍu,aṃducēta avyayuḍu - vyayamu, kṣīṇiṃcuṭa lēnivāḍu anucēta avyayuḍu).
(nīku ē svarūpamunnadō, yē guṇamunnadō, yē aiśvaryamunnadō dānitōnē nīvu ellapuḍu uṃduvu - anagā, ellapuḍū okē rūpamutō, okē guṇamutō. okē vidhamaina aiśvaryamutōnuṃḍi, dāninuṃḍi ē vidhamaina mārpulugāni,mārpulugāni, heccu taggulugāni ennaḍū lēnivāḍavu).
(anādiyani nityuḍani sattāmātruḍu ani modalagu lakṣaṇamulanuṃḍi - dharmamulanuṃḍi tarugudala lēnivāḍu. aṃducēta avyayuḍu.aṃgamulu - avayavamulu lēnivāniki tana avayavamulu teguṭa saṃbhaviṃpadukadā ! śarīramunakuvale rāju yokka kōśāgāramuvale vyayamu, - tarigipōvuṭa, nirguṇuḍaguṭavalananū, anniṃṭikī ātma yaguṭavalananū guṇamulu kṣīṇiṃcuṭa kalugadu).
(svarūpamunuṃḍi, svabhāvamunuṃḍi vikāramulēnivāḍu - mārpulēnivāḍu).
(satpadārthamaina ī brahma tanarūpamulō mārpuceṃdaḍu, avayavamulu lēnivāḍaguṭacēta. avayavamuluperuguṭa, lēkuṃḍuṭa modalagumārpulu lēkapōvuṭacēta. dēhamu modalaguvāṭiki avayavamulu puṭṭuṭa,kṣīṇiṃcuṭa modalaguvāṭivalana mārpulu kalugunaṭlu brahma mārpu ceṃdaḍu - aṃducēta avyayuḍu).
(kṣīṇiṃcuṭalēnaṭṭi ī ātmanu naśiṃpacēyuṭaku dēnikī, evarikī śakyamukādu).
(ī ātma puṭṭuṭaku kāraṇamaina vastuvu lēdu - idi dēnikini kāryavastuvukādu).
(idivaṟakulēni dēhamunu poṃduṭa janma. aṭṭi janma nāku lēdu. idivaṟaku unnadēhamu naśiṃcuṭa vyayamu - aṭṭi, vyayamu lēnivāḍanu nēnu (ātma) - aṃducēta nēnu avyayuḍanu).
(paṃcabhūtamulu okaṭinokaṭi naśiṃpacēyuṭaku kāraṇamulainanu - naśiṃpacēyuṭaku śaktigalavainanu ātmanu naśiṃpacēyajālavu. agni dahiṃcuśaktigaladainanu ātmanu dahiṃcalēdu - ā prakāramugānēmigilinabhūtamulukāḍā ātmanu nāśamu cēyalēvu - vīṭi anniṃṭilōna uṃḍi vāṭiki vāṭi vāṭi śaktini iccunadē ātma. kanuka ātmāvyayuḍu).
(pralayakālamaṃdu dīnilō jagamulanniyu līnamagucunnavi - aṃducēta ātma avyayuḍu).
English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.
Questions, corrections, or memories about the manuscript — messages go directly to the family. Your message is not shown publicly, and the family's email address stays private.