విత్తనము, వీర్యము, కారణము, కారణకారణము, అజ్ఞానము, హేతువు.
ప్రరోహ కారణం ప్రరోహ ధర్మిణాం (శ్రీశంకరః).
(పుట్టి పెరుగువాటుకి పుట్టుటకు కారణము).
(సూక్ష్మరూపములోనుండి పైకి స్థూలరూపముగా వచ్చుటకు స్థాన మైనది).
మూలము, మూలకారణము.
సర్వ భూతానాం సనాతనం బీజం ప్రకృతి తత్వం సర్వేషాం పరిణామి ద్రవ్యాణాం స్వకార్య పరిణామ సామర్థ్యం ఇత్యర్థః - అధవా, బీజం ప్రరోహాకారణం జంగమస్థావర భూతానాం తత్తదుపాదాన ద్రవ్యం.
(సమస్త భూతములకు సనాతనమైన (ఎప్పటినుండియో యున్న) బీజము, అవి పుట్టుటకు కారణమైనది ప్రకృతి తత్వము - అనగా, మార్పులు చెందు స్వభా వముగల వస్తువులన్నింటికీ వాటిలో నారీతి పరిణామము (మార్పు) కలుగ చేయు సామర్థ్యము గలది యని యర్థము లేక, ఒక వస్తువులోనుండి ఇంకొక వస్తువు పుట్టుటకు - పైకి ఉబుకుటకు - కారణమైనది. (ఆత్మా - ఆధత్తే, కారణాత్ కార్యముత్పాదయతి) (కారణవస్తువునుండి కార్యవస్తువును పుట్టించునది కనుక ఆత్మ అని చెప్పబడినది). చరాచర రూపములైన భూతములన్నింటికీ ఉపాదాన వస్తువు - కుండకు మట్టివలె).
"బీజం మాం సర్వభూతానాం విద్ధి పార్థ సనాతనం" (శ్రీమద్భగవద్గీత - 7 - 10)
"మాయోపాధిక చైతన్యం బీజం యత్సర్వ దేహినాం" (గీతాభావప్రకాశము - 10 - 164)
(సర్వ భూతములకు సర్వదేహములకు ఉత్పత్తికారణమైన బీజము మాయ ఉపాధిగాగల చైతన్యము నేనే (భగవంతుడే).
(మాయను ఉపాదిగా చేసుకొని, మాయలో (ప్రకృతిలో) భగవంతుడు ప్రవేశించి దాని చేత సృష్టి చేయించుచున్నాడు - అతను ప్రకృతిలో కలియుట చేతనే ప్రకృతి ఈ సృష్టి చేయగలుగుచున్నది. ప్రకృతి జడము. భగవంతునియొక్క చైతన్య శక్తి లేనిదే ప్రకృతి యేమియు చేయజాలదు. ఇదియే ప్రకృతి పురుషుల సంయోగము - (combination of matter and Energy) - దీనివలననే సృష్టి జరుగుచున్నది. ఈ ప్రకృతి పురుషుల సం యోగము వలనప్రకృతిలోనుండి మహత్తత్త్వము పుట్టినది. అందుచేత మహత్తత్త్వము పుట్టుటకు భగవంతుడు బీజము (కారణము), ప్రకృతి యోని. మహత్తత్వములో బీజముండుటవలన దానిలోనుండి అహంకారము పుట్టినది. ఈ ప్రకారముగా ఒకదానిలోనుండి మరొకటిపుట్టి, దానిలోనుండి యింకొకటి పుట్టుచున్నది. ఇదియే సృష్టి ప్రకారము - ఇప్పటివరకు ఈ ప్రకారముగానే జరుగుచున్నది. ఇకముందుకూడ నిట్లే జరుగును - ఇట్లు జరుగుచున్నపుడు ప్రతివస్తువులోను రెండు అంశలున్నవి - ఒకటి భగవదంశ, అదియే అతని చైతన్యశక్తి - బీజము. రెండవది ప్రకృతియొక్క అంశ - యోని. భగవంతుని చైతన్య శక్తి లేనిదే ఏ వస్తువైనను దానిలోనుండి ఇంకొక వస్తువును పుట్టింప చాలదు. అందుచేత అన్నివస్తువులు పుట్టుటకు బీజము భగవంతుడే - సృష్టికాలములోనేకాక స్థితి కాలమందుకూడ).
సంభవః సర్వభూతానాం తతో భవతి భారత |
సర్వయోనిషు కౌతేయ మూర్తయః సంబవంతి యాః |
తాసాం బ్రహ్మ మహద్యోనిరహం బీజప్రదః పితా ||". (శ్రీమద్భగవద్గీత - 14 - 3, 4)
(నేను సృష్టి చేయుటలో బ్రహ్మ (చతుర్ముఖ బ్రహ్మ; ప్రకృతి; మాయ) యోని. దానిలో నా బీజమునుంచి (నా చైతన్య శక్తి అను బీజమునుంచి) దానిచే గర్భము ధరింప చేయుచున్నాను - దానిలో నుండి వస్తువులను పుట్టింప చేయుచున్నాను. (దానిలోనుండి ఇట్లు సమస్త వస్తువులు పుట్టుచున్నవి - ఒకదానిలోనుండి ఒకటిగా పుట్టుచున్నవి. అట్లు పుట్టిన భూతములు కార్యములు - అవి ఎందులోనుండి పుట్టుచున్నవో అవి వాటికి కారణములు - తమలోనుండి యింకొక వస్తువును - కార్యవస్తువును - పుట్టించుటచేత అవి కారణవస్తువులు (యోనియని చెప్పబడుచున్నది) కాని వాటిలో ప్రకృతి యొక్క అంశ ఉన్నందువలననే అది యోని యని చెప్పబడుచున్నది. అందుచేతనే వీటి అంశకు మూలమైన ప్రకృతి అన్ని భూతములకు (మహత యోని) యోని యని చెప్పబడుచున్నది. ఈ ప్రకారముగానే ప్రతి వస్తువులో భగవంతుని చైతన్య శక్తి (అంశ) (బీజము) ఉండుటవలన ఆ వస్తువు ఇంకొక వస్తువును పుట్టించగలుగుచున్నది. అందుచేత మొదటిలోనే కాక యిప్పటివరకు, యికముందుకూడ ప్రతి వస్తువు పుట్టుటకు ప్రకృతి యోని, భగవంతుడు తన బీజమును (చైతన్యశక్తిని) దానిలో నుంచుటవలన బీజప్రదుడైనాడు).
(బీజమనగా ఉత్పత్తి కారణము - ప్రపంచము భగవంతునిలోనుండి పుట్టినది. అందుచేత ప్రపంచమునకు భగవంతుడు బీజము; భగవంతునిలోనుండి ఒకదానిలోనుండి ఒకటిగా అన్ని వస్తువులు పుట్టినవి. పుట్టిన వస్తువునకు అది ఎందులోనుండి పుట్టినదో అది బీజము (కారణము). చెట్టు బీజములోనుండి పుట్టినది. ఈ ప్రకారముగా అన్ని వస్తువులు పుట్టుటకు వాటి బీజములుండును - ఆ వస్తువులన్నియు కాలక్రమేణ నశించవలసినవియే. వాటిలోని బీజము మాత్రము భగవతుడే కనుక - చిచ్ఛక్తితో కూడియున్న భగవంతుడే కనుక - నశింపదు. అన్ని వస్తువులకు, మొదటి బీజము (ఆది బీజము) అయిన భగవంతుడు శాశ్వతుడు (ఎల్లకాలములందుండువాడు). అందుచేత ఆ మొదటి బీజము అనంతము - అంతములేనిది. అందుచేత ప్రపంచములో పుట్టిన వస్తువులన్నియు ప్రళయకాలమందు నశించినను ఆ మొదటి బీజము నశించదు - ఈ శాశ్వత బీజమైన భగవంతునినుండి ప్రపంచములోని వస్తువులన్నియు ఒకదానిలోనుండి ఒకటిగా మరల మరల పుట్టుచుండును - అందుచేత భగవంతుడు (అవ్యయమైన) శాశ్వతమైన బీజము. ప్రళయములో ప్రపంచమంతా అంతరించిపోయినను భవంతుడనెడు బీజము అవ్యయము; నశింపనిది, శాశ్వతమైనది).
('ఆ రావి పండు నిటు తెమ్ము'; 'తెచ్చితిని'; 'బ్రద్దలు సేయుము', 'కొట్టితిని'; ఏమి చూచుచున్నావు?; 'అణువులవంటి గింజలను', 'ఒకదానిని బ్రద్దలు చేయుము’; 'కొట్టితిని' "ఏమి చూచుచున్నావు?" ’ఏమున్నది, ఏమియును లేదు'; “నీవు గుర్తింపలేని ఈ సూక్ష్మమునందే ఈ మహాన్యాగ్రోధ వృక్షమున్నది." అని ప్ర శ్నోత్తర రూపమగు నీ సంవాదము జగత్తు యొక్క ప్రాగవస్థలో అణువులు ఏమియు లేవని శూన్య స్వభావము దృష్టాంతముగా చూపబడినది - 'న కించన' (యేమియును లేదు) అను మాటవల్ల అభివ్యక్తమైన నామరూపములు కలది యేదియును లేదను భావము - అంతేకాని శూన్య స్వభావము కాదు - అభివ్యక్తముకాని సూక్ష్మవస్తువు దానిలో కనబడకుండ ముందు (తర్వాత) చెట్టుగా పెరుగు దానికి కారణము. ఈ ప్రకారముగానే అభివ్యక్తమై (కంటికి కనబడు ప్రతివస్తువు, మొత్తము సృష్టి అంతటిలోనున్న వస్తువులన్నియు, ఒక సూక్ష్మాతి సూక్ష్మమైనది కారణముగా గలిగి, దానిలోనుండి పైకి అభివ్యక్తమై కంటికి ఇప్పుడు కనబడుచున్నవి).
"ఛాందోగ్యే జగత్కారణ జ్ఞాపకార్థం పితా పుత్ర మువాచ - "ఆసాం వట ధ్యానానాంమధ్యే ఏకం భిందేత". "భిన్నా భగవ" ఇత్యువాచ పుత్రః; పునఃపితా “కిమిత్ర పశ్య - సీత్యుక్తే -" నకించ న భగవః "ఇత్యాహ - తత్ర పితా" అణిమానం న పశ్య సీ "త్యుక్తం" తథాచ "నికించిన" శబ్దాచ్ఛాన్య స్వభావాదే ప్రతీయతే".
(మొట్టమొదట భగవంతుడు సృష్టి చేయబూని జలతత్వమును సృజించెను - దానిలో తన బీజమునుంచెను -"Life thrives in water or liquid gas".)
"అమ్మహాత్ముండు లీలార్థంబై జగత్సర్జనంబు సేయుతలంపున బ్రహ్మాడంబు వినిర్భేధించి తనకు సుఖశయనంబు నపేక్షించి, మొదల జలతత్వంబు సృజియించె" - (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 2 - 10 - 268)
"తే. - - - అమ్మహా పురుషవరుడు
కార్య కారణ రూపమై ఘనతకెక్కి
భూరి మాయాభిదాన విస్పురత శక్తి
వినుతికెక్కిన యట్టి యవిద్య యందు
క. పురుషాకృతి నాత్మాంశ
స్ఫురణము గల శక్తి నిలిపి పురుషోత్తము డీ
శ్వరుడభవుండజుడు నిజో
దర సంస్థితవిశ్వమపుడు దగ బుట్టించెన్". (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 3 - 5 - 199, 200).
vittanamu, vīryamu, kāraṇamu, kāraṇakāraṇamu, ajñānamu, hētuvu.
prarōha kāraṇaṃ prarōha dharmiṇāṃ (śrīśaṃkaraḥ).
(puṭṭi peruguvāṭuki puṭṭuṭaku kāraṇamu).
(sūkṣmarūpamulōnuṃḍi paiki sthūlarūpamugā vaccuṭaku sthāna mainadi).
mūlamu, mūlakāraṇamu.
sarva bhūtānāṃ sanātanaṃ bījaṃ prakṛti tatvaṃ sarvēṣāṃ pariṇāmi dravyāṇāṃ svakārya pariṇāma sāmarthyaṃ ityarthaḥ - adhavā, bījaṃ prarōhākāraṇaṃ jaṃgamasthāvara bhūtānāṃ tattadupādāna dravyaṃ.
(samasta bhūtamulaku sanātanamaina (eppaṭinuṃḍiyō yunna) bījamu, avi puṭṭuṭaku kāraṇamainadi prakṛti tatvamu - anagā, mārpulu ceṃdu svabhā vamugala vastuvulanniṃṭikī vāṭilō nārīti pariṇāmamu (mārpu) kaluga cēyu sāmarthyamu galadi yani yarthamu lēka, oka vastuvulōnuṃḍi iṃkoka vastuvu puṭṭuṭaku - paiki ubukuṭaku - kāraṇamainadi. (ātmā - ādhattē, kāraṇāt kāryamutpādayati) (kāraṇavastuvunuṃḍi kāryavastuvunu puṭṭiṃcunadi kanuka ātma ani ceppabaḍinadi). carācara rūpamulaina bhūtamulanniṃṭikī upādāna vastuvu - kuṃḍaku maṭṭivale).
"bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanaṃ" (śrīmadbhagavadgīta - 7 - 10)
"māyōpādhika caitanyaṃ bījaṃ yatsarva dēhināṃ" (gītābhāvaprakāśamu - 10 - 164)
(sarva bhūtamulaku sarvadēhamulaku utpattikāraṇamaina bījamu māya upādhigāgala caitanyamu nēnē (bhagavaṃtuḍē).
(māyanu upādigā cēsukoni, māyalō (prakṛtilō) bhagavaṃtuḍu pravēśiṃci dāni cēta sṛṣṭi cēyiṃcucunnāḍu - atanu prakṛtilō kaliyuṭa cētanē prakṛti ī sṛṣṭi cēyagalugucunnadi. prakṛti jaḍamu. bhagavaṃtuniyokka caitanya śakti lēnidē prakṛti yēmiyu cēyajāladu. idiyē prakṛti puruṣula saṃyōgamu - (combination of matter and Energy) - dīnivalananē sṛṣṭi jarugucunnadi. ī prakṛti puruṣula saṃ yōgamu valanaprakṛtilōnuṃḍi mahattattvamu puṭṭinadi. aṃducēta mahattattvamu puṭṭuṭaku bhagavaṃtuḍu bījamu (kāraṇamu), prakṛti yōni. mahattatvamulō bījamuṃḍuṭavalana dānilōnuṃḍi ahaṃkāramu puṭṭinadi. ī prakāramugā okadānilōnuṃḍi marokaṭipuṭṭi, dānilōnuṃḍi yiṃkokaṭi puṭṭucunnadi. idiyē sṛṣṭi prakāramu - ippaṭivaraku ī prakāramugānē jarugucunnadi. ikamuṃdukūḍa niṭlē jarugunu - iṭlu jarugucunnapuḍu prativastuvulōnu reṃḍu aṃśalunnavi - okaṭi bhagavadaṃśa, adiyē atani caitanyaśakti - bījamu. reṃḍavadi prakṛtiyokka aṃśa - yōni. bhagavaṃtuni caitanya śakti lēnidē ē vastuvainanu dānilōnuṃḍi iṃkoka vastuvunu puṭṭiṃpa cāladu. aṃducēta annivastuvulu puṭṭuṭaku bījamu bhagavaṃtuḍē - sṛṣṭikālamulōnēkāka sthiti kālamaṃdukūḍa).
saṃbhavaḥ sarvabhūtānāṃ tatō bhavati bhārata |
sarvayōniṣu kautēya mūrtayaḥ saṃbavaṃti yāḥ |
tāsāṃ brahma mahadyōnirahaṃ bījapradaḥ pitā ||". (śrīmadbhagavadgīta - 14 - 3, 4)
(nēnu sṛṣṭi cēyuṭalō brahma (caturmukha brahma; prakṛti; māya) yōni. dānilō nā bījamunuṃci (nā caitanya śakti anu bījamunuṃci) dānicē garbhamu dhariṃpa cēyucunnānu - dānilō nuṃḍi vastuvulanu puṭṭiṃpa cēyucunnānu. (dānilōnuṃḍi iṭlu samasta vastuvulu puṭṭucunnavi - okadānilōnuṃḍi okaṭigā puṭṭucunnavi. aṭlu puṭṭina bhūtamulu kāryamulu - avi eṃdulōnuṃḍi puṭṭucunnavō avi vāṭiki kāraṇamulu - tamalōnuṃḍi yiṃkoka vastuvunu - kāryavastuvunu - puṭṭiṃcuṭacēta avi kāraṇavastuvulu (yōniyani ceppabaḍucunnadi) kāni vāṭilō prakṛti yokka aṃśa unnaṃduvalananē adi yōni yani ceppabaḍucunnadi. aṃducētanē vīṭi aṃśaku mūlamaina prakṛti anni bhūtamulaku (mahata yōni) yōni yani ceppabaḍucunnadi. ī prakāramugānē prati vastuvulō bhagavaṃtuni caitanya śakti (aṃśa) (bījamu) uṃḍuṭavalana ā vastuvu iṃkoka vastuvunu puṭṭiṃcagalugucunnadi. aṃducēta modaṭilōnē kāka yippaṭivaraku, yikamuṃdukūḍa prati vastuvu puṭṭuṭaku prakṛti yōni, bhagavaṃtuḍu tana bījamunu (caitanyaśaktini) dānilō nuṃcuṭavalana bījapraduḍaināḍu).
(bījamanagā utpatti kāraṇamu - prapaṃcamu bhagavaṃtunilōnuṃḍi puṭṭinadi. aṃducēta prapaṃcamunaku bhagavaṃtuḍu bījamu; bhagavaṃtunilōnuṃḍi okadānilōnuṃḍi okaṭigā anni vastuvulu puṭṭinavi. puṭṭina vastuvunaku adi eṃdulōnuṃḍi puṭṭinadō adi bījamu (kāraṇamu). ceṭṭu bījamulōnuṃḍi puṭṭinadi. ī prakāramugā anni vastuvulu puṭṭuṭaku vāṭi bījamuluṃḍunu - ā vastuvulanniyu kālakramēṇa naśiṃcavalasinaviyē. vāṭilōni bījamu mātramu bhagavatuḍē kanuka - cicchaktitō kūḍiyunna bhagavaṃtuḍē kanuka - naśiṃpadu. anni vastuvulaku, modaṭi bījamu (ādi bījamu) ayina bhagavaṃtuḍu śāśvatuḍu (ellakālamulaṃduṃḍuvāḍu). aṃducēta ā modaṭi bījamu anaṃtamu - aṃtamulēnidi. aṃducēta prapaṃcamulō puṭṭina vastuvulanniyu praḷayakālamaṃdu naśiṃcinanu ā modaṭi bījamu naśiṃcadu - ī śāśvata bījamaina bhagavaṃtuninuṃḍi prapaṃcamulōni vastuvulanniyu okadānilōnuṃḍi okaṭigā marala marala puṭṭucuṃḍunu - aṃducēta bhagavaṃtuḍu (avyayamaina) śāśvatamaina bījamu. praḷayamulō prapaṃcamaṃtā aṃtariṃcipōyinanu bhavaṃtuḍaneḍu bījamu avyayamu; naśiṃpanidi, śāśvatamainadi).
('ā rāvi paṃḍu niṭu temmu'; 'teccitini'; 'braddalu sēyumu', 'koṭṭitini'; ēmi cūcucunnāvu?; 'aṇuvulavaṃṭi giṃjalanu', 'okadānini braddalu cēyumu’; 'koṭṭitini' "ēmi cūcucunnāvu?" ’ēmunnadi, ēmiyunu lēdu'; “nīvu gurtiṃpalēni ī sūkṣmamunaṃdē ī mahānyāgrōdha vṛkṣamunnadi." ani pra śnōttara rūpamagu nī saṃvādamu jagattu yokka prāgavasthalō aṇuvulu ēmiyu lēvani śūnya svabhāvamu dṛṣṭāṃtamugā cūpabaḍinadi - 'na kiṃcana' (yēmiyunu lēdu) anu māṭavalla abhivyaktamaina nāmarūpamulu kaladi yēdiyunu lēdanu bhāvamu - aṃtēkāni śūnya svabhāvamu kādu - abhivyaktamukāni sūkṣmavastuvu dānilō kanabaḍakuṃḍa muṃdu (tarvāta) ceṭṭugā perugu dāniki kāraṇamu. ī prakāramugānē abhivyaktamai (kaṃṭiki kanabaḍu prativastuvu, mottamu sṛṣṭi aṃtaṭilōnunna vastuvulanniyu, oka sūkṣmāti sūkṣmamainadi kāraṇamugā galigi, dānilōnuṃḍi paiki abhivyaktamai kaṃṭiki ippuḍu kanabaḍucunnavi).
"chāṃdōgyē jagatkāraṇa jñāpakārthaṃ pitā putra muvāca - "āsāṃ vaṭa dhyānānāṃmadhyē ēkaṃ bhiṃdēta". "bhinnā bhagava" ityuvāca putraḥ; punaḥpitā “kimitra paśya - sītyuktē -" nakiṃca na bhagavaḥ "ityāha - tatra pitā" aṇimānaṃ na paśya sī "tyuktaṃ" tathāca "nikiṃcina" śabdācchānya svabhāvādē pratīyatē".
(moṭṭamodaṭa bhagavaṃtuḍu sṛṣṭi cēyabūni jalatatvamunu sṛjiṃcenu - dānilō tana bījamunuṃcenu -"Life thrives in water or liquid gas".)
"ammahātmuṃḍu līlārthaṃbai jagatsarjanaṃbu sēyutalaṃpuna brahmāḍaṃbu vinirbhēdhiṃci tanaku sukhaśayanaṃbu napēkṣiṃci, modala jalatatvaṃbu sṛjiyiṃce" - (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 2 - 10 - 268)
"tē. - - - ammahā puruṣavaruḍu
kārya kāraṇa rūpamai ghanatakekki
bhūri māyābhidāna vispurata śakti
vinutikekkina yaṭṭi yavidya yaṃdu
ka. puruṣākṛti nātmāṃśa
sphuraṇamu gala śakti nilipi puruṣōttamu ḍī
śvaruḍabhavuṃḍajuḍu nijō
dara saṃsthitaviśvamapuḍu daga buṭṭiṃcen". (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 3 - 5 - 199, 200).
English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.
Questions, corrections, or memories about the manuscript — messages go directly to the family. Your message is not shown publicly, and the family's email address stays private.